Что общего между архангелом Михаилом и Христом?

Что общего между архангелом Михаилом и Христом?

Часть первая здесь, вторая здесь. В предыдущей части мы отметили, что в книге пророка Даниила князь Михаил, как сущностно, так и функционально, отличается от всех существ, представленных в ней: только Он судит и воскрешает, защищает детей Божьих и побеждает врагов. Он главенствует над ангелами и контролирует историю не только внешне, но и внутренне. Он признается единственным посредником с сотериологической перспективы в летописи о последнем противостоянии.

Несмотря на то, что между ангелами и Михаилом существует метафизическая пропасть,  все же прямых утверждений о его природе нет. Учитывая присутствие косвенных указаний в Дан.10 и 12 гл. (функции и роль), становится понятным, что речь идет не об ангеле, а о существе, характер деятельности которого сопоставим только с активностью и величием Яхве. Важно уяснить, что пророк не писал тракт об иерархии или моноиерархии небесных существ, у него были другие цели; хотя это не означает, что он не учитывал знание о рангах или не знал о нем.

Скорее всего, нужной информацией нас снабдит краткий сравнительный анализ описаний других внеземных существ и их активности в книге пророка Даниила, таких как: Муж в льняной одежде (Дан.10:4-9), Сын человеческий (Дан.7), подобный сыну Бога (Дан.3), Вождь воинства Господня (Дан.8,11,25). В данном случае речь идет не о провозглашении ранее неизвестного, а о выявлении индикаторов природы, присущей Михаилу, и о выведении их из тени образности. Также нам придется выйти за рамки книги пророка Даниила и сравнить, приписываемое князю Михаилу, функциональное многообразие с фигурой Ангела Господня в Ветхом Завете. Лишь после сделаем окончательные выводы.

1.Муж в льняной одежде. С упоминанием этой личности мы встречаемся дважды (Дан.10:4-6 и в Дан.12:6-7). Нужно отметить, что ее появление в начале исторической части повествования и в завершении событий, обусловленных пророческим временем, включая и ее эсхатологическое измерение, подчеркивает тот факт, что Муж в льняной одежде контролирует не только ход истории, но и ее время.

1.1. Также, как и князь Михаил, Муж в льняной одежде упомянут в пророческом контексте. Их объединяет функция посредничества: Муж в льняной одежде в своем могуществе и величии, с ярко выраженными священническими мотивами, представлен ходатаем в рамках конкретного исторического периода (Дан.10:1,4;12:5-9). Посредничество Михаила не локализуется в границах пророческого времени. Оно внутри, так называемого, последнего времени, характерной чертой которого является  эсхатологический накал (Дан.12:1-3, евр.термин амад). Следует указать на существенную разницу в их описании: в отличие от Михаила, Муж в льняной одежде не представлен воином. Скорее всего, в противостоянии с князьями (Дан.10:13,21) и в эсхатологическом посредничестве (Дан.12:1-3) Он, как величественное существо,  поступает подобно князю Михаилу.

Итак, обе личности связаны со временем и посредничеством (Дан.10 и 12), и я глубоко убежден, что близость данных образов не случайна. Что из этого следует? Либо речь идет об одной личности (так оно и есть), но  изображенной в разных обстоятельствах, либо Даниил расширяет представление о единобожии до четверицы (Отец, Сын, Дух Святой, Михаил) или же пятерицы (Отец, Сын, Дух Святой, Михаил, Муж в льняной одежде). Такой подход сроден идеям «пластичного» иудаизма периода Второго Храма, согласно которому, наделенные некоторыми божественными свойствами существа остаются подчиненными Всевышнему без изменения самих свойств сущности и статуса. Скорее всего, это находится в плоскости идеологического абсурда.

Стоит добавить, что описание Мужа в льняной одежде близко к изображению Христа в Откр.1:12-19 и схоже с некоторыми деталями краткого очерка, посвященного «подобию человека» в кн. Иез.1:26-28.

1.2.Ранг. Неслучайно Муж в льняной одежде представлен в терминах теофании из Иез.1:4 и Иез.1:13. Это свидетельствует о его высоком ранге, подобно титулам князя Михаила («князь ваш» и «князь тот великий»). Скорее всего, это видение нужно воспринимать как, своего рода, предтечу узрения о князе Михаиле, который впоследствии, когда все другие небесные фигуры исчезают из поля зрения, становится центральной личностью в обсуждении разных нюансов конфликта. Кроме него на эсхатологическом горизонте никто более не просматривается.

1.3.Божественность. В Дан.10:4-6 подчеркивается божественный статус Мужа в льняной одежде. Во-первых, детали видения о небесном существе, совпадают с характеристиками персон, служивших источником многократных богоявлений в Ветхом Завете (Езек.1:4, 13, 22-28; 43:2; Исх.24:10-11; Откр.1:13-16). Во-вторых, реакция пророка сродни той, которую испытывали иные созерцатели Божьего величия (Исх.3:3-6; Ис.6:1-5; Деян.9:3-9). Стоит учесть тот факт, что появление ангелов не оказывали подобного воздействия на визионера, и ответ со стороны человека выражался по-иному.

 Указанные ниже параллели между описаниями Мужа в льняной одежде и Сына Человеческого в Откр.1:12-19 проливают свет на божественную сущность первого. Итак, несмотря на то, что они являются сверхъестественными существами, оба представлены в человеческом облике. В дополнение к этому, их одежды — неприкрыто священнические (Дан.10:5 // Откр.1:13), а золотые опоясания (Дан.10:5 // Откр.1:13) указывают на их величественное положение. К тому же, глаза обоих сравниваются с огнем (Дан.10:6 // Откр.1:14), а ноги уподобляются пылающей бронзе (Дан.10:6 // Откр.1:15). Их лица сопоставляются либо с молнией (Дан.10:6), либо с солнечным сиянием (Откр.1:16), оба обладают могущественными голосами (Дан.10:6 // Откр.1:15).

Большинство теологов соглашаются с тем, что видение о Христе в Откр.1:12-19 заостряет внимание на Нем как на Боге. Это дополнительно подтверждается некоторыми схожими деталями, содержащимися в Откр.1:14 и в Дан.7:9, когда речь заходит о Ветхом днями. Все это подталкивает нас к выводу следующего характера: Муж в льняной одежде и Иисус Христос — одна и та же личность, описанная с разных исторических перспектив. Верность данного заключения подкрепляется наличием нескольких перекличек между содержанием Дан.10:7-11 и Дан.7:15-16. Следовательно, Даниил встретился с Христом до Его воплощения. Итак, если Муж в льняной одежде — Христос, что очевидно, а параллели с князем Михаилом и Им, весьма убедительны, в таком случае — князь Михаил есть Иисус, Бог-Сын.

2.Вождь воинства (Дан.811) // Владыка владык (Дан.825). Мы ранее уже отмечали, что евр. сар (начальник, лидер, вождь, предводитель, князь, владыка), подчеркивает функциональные аспекты бытия. Не только Михаила (Дан.10:13,21; 11:1), но и других внеземных существах (принц Персии и принц Греции, Дан. 10:13, 20). Если выйти за рамки повествования Дан.10-12, то данное словоупотребление дважды приложимо к сверхъестественному существу в Дан.8:11,25. Вне всякого сомнения, это говорит о существовании связи между Вождем Воинства и князем Михаилом, а если пойти дальше, то речь идет об их тождестве. Ранее мы отмечали, что Вождь воинства в роли небесного первосвященника противостоит враждебной деятельности малого рога (Дан.8:9-10), а Владыка владык (евр. сар; Дан.8:25) встречается с конфронтацией в лице царя, который «восстал» (гл. амад) против Него (Дан.8:25.). Спешим отметить, что из текста явствует следующее: Вождь обладает Своим святилищем  («поругано было место святыни Его», Дан.8:11), и это делает Его объектом культового поклонения. В данной ситуации строго закрепленные за Яхве прерогативы подаются выпукло:  святилище, как место поклонения, является собственностью Яхве, а не ангелов. Помимо этого, Бог признается центром поклонения, а не эпицентром вражды. Важное дополнение: если вожди ангелов названы «князьями» (Дан.10:13.21), в таком случае их «князь» — одна из личностей Божества («Владыка владык»  или же  с евр. «Князь князей»). Отсюда следует, и этому мы находим подтверждение  как на страницах Ветхого Завета, так и Нового, что кроме Бога Отца святилищем также обладает Бог Сын (Мал.3:1 // Матф.11:10; Евр.9:11-28). Ему поклоняется вся Вселенная (Фил.2:10), включая ангелов (Евр.1:6; Откр.5:11-13). Тем, кто изучает Писание, известно, что выражения в превосходной конструкции или степени, такие как «Царь царей», «Господь господствующих» и подобные им, соотносятся только с Богом! Учитывая это, нужно сказать, что в Дан.8 Всевышний в роли первосвященника вступает в отношения с падшим миром. Нет ни малейшего сомнения в том, что борьба, о которой сказано в Дан. 8:11, происходит в трансцендентном измерении, очерчивая пределы исторического процесса и определяя ее содержание (Дан.8:25). Это позволяет идентифицировать Вождя воинства с Михаилом, как с «вашим князем» (Дан.10:21) и «великим князем» (Дан.12:1).

В дополнение ко всему, под часто употребляемым в исторических книгах в контексте войн выражением «Вождь воинства», подразумевается главнокомандующий (1Цар. 17:55; 3Цар. 1:19; 3Цар. 11:15,21; 4Цар. 4:13; 4Цар. 25:19; 1Пар.19:18; 1Пар.27:5). В нашем же случае, оно относится к небесному существу, вовлеченному в конфликт с малым рогом. Это тематически и лексически роднит его с упоминанием о Вожде воинства Господня в Иисуса Навина (5:14-15). Скорее всего, Даниил находился под влиянием этой традиции. Обратите внимание на параллели между Вождем воинства и Михаилом: титул в Дан.8:25 (евр.сар) несет то же значение, что и в Дан.12:1 (евр.сар). Кроме того, евр. сар у Даниила приложимо к сверхъестественным существам, и это — принципиальный момент. В дополнение к сказанному,  функция Вождя воинств схожа с ролью и активностью Михаила. Каждому из них присущи божественные черты, которые хоть и завуалированно, но все же присутствуют в описании. Кстати сказать, оба, в качестве посредников, подчинены Богу.

Необходимо принять во внимание, что в И.Нав.5:13-6:5, обнаруживается информация, недвусмысленно указывающая на божественные атрибуты Вождя воинства Господня, которые, в свою очередь, проливают дополнительный свет на природу Вождя воинств из Дан.8:11. Во-первых, Вождь воинства Господня принимает поклонение от Иисуса Навина (И.Нав. 5:14). Во-вторых, повеление о снятии обуви (И.Нав.5:15) идентично тому, что встречается в Исх.3:5. В-третьих, рассказчик именует его Господом (И.Нав.6:1). Очевидно, что появление внеземного главнокомандующего в человеческом облике (И.Нав.5:13) можно отнести к разряду теофании, но — необычной формы. Величественная Синайская слава облеклась в человеческие формы. Не стоит забывать, что чаще всего Яхве обращается к лидеру Израиля напрямую (1:1; 3:7; 4:1, 15; 5:2; 7:10; 8:1). Достойно внимания и то, что Вождь воинства Господня появляется в нестандартной обстановке, непосредственно относящейся к захвату Иерихона и покорению земли. Именно мотив конфликта, как принципиальный момент самого контекста,  устанавливает тесную связь с событиями из Дан.8:10,12! Использование известного нам евр.сар в И.Нав. 5:14-15 предполагает, что речь идет о земной манифестации Бога в качестве военного лидера, инструктирующего израильского военачальника о деталях взятия Иерихона, чем подтверждает свое превосходство над ним. Он, и никто иной, в конце времени станет победителем. Очевидно, что не о двух Вождях воинства Господня говорит Писание, а об одной личности, являющейся в разные эпохи человеческой историографии! Здесь явно слышится отзвук весьма распространенной ветхозаветной идеи о Яхве, как о Божественном воине (1Цар.1:11; Пс.24:10; Ис.1:24; 4Цар.3:14; и т.д.). Так вот, учитывая логику наших размышлений, которая принимает в расчет как лингвистические, так и тематико-текстуальные сходства разных повествований, можно смело утверждать, что все четыре существа, три из которых упомянуты в книге пророка Даниила (князь Михаил, Вождь воинства, Владыка владык), а одно из них в — И.Навина (Вождь воинства Господня), представляют собой многоплановое изображение Иисуса Христа, как одной из личностей Божества в ее функциональном многообразии. Отсутствие диалогов между ними является доказательством этого. Надо отметить, что Михаил и Вождь воинства — не две разные “нумины” Бога: главнокомандующий ангел, с одной стороны, а Михаил, как ангел народа — с другой. Князь Михаил, как божественное существо, командует небесными силами и управляет своими людьми на земле.

Понимаем: многим покажется сомнительным предприятием подход, суть которого заключается в сравнительном анализе описаний двух Вождей (И.Нав.5;14; Дан.8:11) и их контекстов, по итогам которого божественность князя Михаила не оспаривается. Но вот вопрос: почему авторы Ветхого Завета должны были писать трактат, посвященный вопросам, интересующих антитринитариев? Нашим следующим шагом будет сопоставление князя Михаила с  Сыном Человеческим.

  1. 3. Кн. Михаил и Сын Человеческий. Во-первых, Михаил и Сын Человеческий появляются не только в одном эсхатологическом контексте (Дан. 7) и (Дан.10-12), вдобавок их объединяет тематика суда (Дан.7:13-14 // 12:1-4). Информация о Сыне Человеческом встречается перед началом суда (Дан. 7:10), о Михаиле же говорится в контексте суда, но — уже начавшегося (Дан.12:1). Во-вторых, Сын человеческий в книге пророка Даниила — божественная фигура, а упоминание облаков, как сопутствующего богоявлению метеорологического явления, хотя и косвенно, но все же служит доказательством этому (Втор.4:11,5:22; Иез.1:4). Позже, в Новом Завете, оно становится важным элементом христофании (Марк.16:19; Лук.24:51; Деян.1:2,9; Марк. 13:26; Матф.24:30; Фесс.4:17; Откр.14:14-16). Ангелофания исключала необходимость в метеорологическом сопровождении. Ясно, что Сын Человеческий, это — не Ветхий днями, а в таком случае, в книге пророка Даниила содержится информация, как минимум, о двух божественных фигурах. Кстати сказать, сведения о двух объектах поклонения в Дан.7 продублированы в Откр.4:9-11 и Откр.5:12-14. Естественно, о двоебожии и речи быть не может. Все — в границах библейского монотеизма. В-третьих, образ Сына Человеческого, сражающегося с малым рогом в Дан.7:21,25, мгновенно возвращает нас к ранее обсуждаемой теме, посвященной Вождю воинства, сражающегося с идентичным врагом в Дан.8:11,25. Это еще раз доказывает верность наших выводов относительно трансцендентной природы Вождя. Если воспринимать эти две фигуры отдельно, вне связи друг с другом, то в конфликте с малым рогом задействованы две личности. Плюс к этому, Даниил сообщает нам о князе Михаиле и Муже в льняной одежде, которые на различных этапах исторического устремления вовлечены в него. Получается, что повествование в книге Даниила извещает нас о четырех личностях, вовлеченных в духовное противостояние. Это нас подводит к вопросу следующего характера: речь идет о сотворенных субъектах — отличных друг от друга четырех сверхъестественных существах (с некоторыми божественными характеристиками), которые изображены в разных контекстуальных обрамлениях, или, всё-таки — об одном? Какова их (или — его) природа? Может, это — поэтически сотворенные образы для конкретной цели повествования? Очевидно, что не об ангелах печется пророк Даниил, ведь прецедентов, которые подобным образом описывают их явление, нет. В-четвертых, в Дан. 7:14 присутствует второй индикатор божественности Сына Человеческого: Он принимает поклонение, что повторно озвучивается в Фил.2:9-11, и согласуется с информацией из Дан.7:25. В–пятых, в повествованиях о Сыне человеческом и Михаиле совпадают как юридический, так и военный контексты. В–шестых, оба связаны с судьбой народа Израильского, и каждому из них присуща возвышенная позиция по отношению к Израильскому народу. В обоих случаях Израиль избавлен (Дан.7:14,24-25). В итоге, Сын Человеческий из Дан. 7:13-14 появляется под именем Михаил в Дан.12:1.

4.Подобный сыну Бога в Дан.3:25.

Нужно обратить внимание на одну деталь: Навуходоносор видит подобного Сыну Бога (Дан.3  דָּמֵ֖ה לְבַר־אֱלָהִֽין [даме лэвар элахин], а говорит о нем как об ангеле  (Дан.3:28; מַלְאֲכֵהּ [малахех]). Очевидно, что переводчики были знакомы с ветхозаветной традицией Ангела Господня; вероятно, ее концептуальное ядро решили отобразить при переводе этих текстов: использование гр. ἄγγελος (ангелос) для  описания личности в обоих случаях (Дан.3:24 [ἀγγέλου θεοῦ] и Дан.3:28 [ἄγγελον αὐτοῦ]). Это говорит о том, что охарактеризовывание личности в Дан.3:24 произошло сквозь призму функционального аспекта, озвученного в Дан.3:38: «послал спасти». Для переводчиков Септуагинты Сын Божий в Дан.3:24, в каком-то смысле — ангел, посланный с миссией спасения. Вне всяких сомнений, синодальная версия Дан.3:24 ближе к еврейскому тексту, но искажает значение евр. малах (вестник) в Дан.3:28. Таким образом, происходит путаница следующего характера: сын Бога/ов (возможный перевод с арамейского) — просто один из ангелов Божьих. К сожалению, греческая версия и, частично, синодальная низводят Сына Бога до ангельского существа. Итак, какова природа этой личности? Стоит предположить, что речь идет о богоявлении в традиции ангела Господня, о самовыражении Яхве, устремленного к людям, оказавшимся в столь опасных обстоятельствах. В дополнение к этому, Сын Бога избавляет еврейских юношей, что схоже с миссией князя Михаила, спасающего нацию (Дан.10), а позже, и весь Божий народ (Дан.12:1-4). И последнее: Сын Бога появляется в самый решительный момент (Дан 3:25), что соответствует обстоятельствам описания как Сына Человеческого (Дан. 7:13-14), так и Михаила (Дан. 10:13; 12:1-2). На наш взгляд, все это доказывает тот факт, что небесная фигура в Дан.3:25,28 тождественна Сыну человеческому, князю Михаилу и Вождю воинства Господня из И.Навина. В таком случае, Даниил повествует еще об одном функциональном образе Иисуса Христа до момента Его вочеловечивания.

 Последним и обязательным шагом в нашем исследовании, станет краткое обсуждение параллелей между Ангелом Господним (мы неоднократно ссылались на этот образ) и князем Михаилом. Это необходимо, поскольку Ангел Господень — наиболее часто упоминаемое сверхъестественное существо в Ветхом Завете, выступающее в качестве доминирующего функционального образца для других ангелов.

  1. Ангел Господень (הוָ֛ה מַלְאַ֧ךְ // ἄγγελος κυρίου [ангелос кюриу]).

1.Малах Яхве — божественная персона, отличная от другой, божественной личности, называемой Яхве, и обладающая собственным авторитетом и идентичностью (напр.: Быт.16:8-11;22:11-18;Числ.22:32-35). Как справедливо заметил Джузеппе Мартелли, еще на заре библейского откровения Ангел Господень отождествлялся с самим Господом (Giuseppe Martelli, “Chi sono gli angeli? L’angelo Del Signore: natura, nomi, compiti, capacità, poteri). Кстати сказать, Михаил также проявляет себя как отдельная от всех личность, обладающая собственным авторитетом и индивидуальностью, не схожая с безликой функциональностью, и отличная от второстепенной роли ангелов. Князь Михаил в книге пророка Даниила не идентифицирован ни как ангел, ни как Бог. Хотя он и представлен по отношению к Израилю ангелом-хранителем, описание некоторых аспектов его образа указывает на присутствие божественных свойств.

2.Ангел Господень — своеобразная манифестация Яхве людям, так сказать — самобытный путь, посредством которого Божество обращается либо к индивиду, либо к нации. В этой ситуации посредническая составляющая подается выпукло, что схоже с ролью визиря (Исх. 23:20, И.Нав. 5:13; и Суд.5:23, идейно близкие: Исх.14:19 [Ангел Божий]; 32:34 [Ангел Мой]; 33:2 [Ангел]; Числ.20:16 [Ангел]). Это в точности соответствует посреднической роли Михаила в Дан.10:13,21 и Дан.12:1-4.

3.Об Ангеле Господнем говорится как о путеводителе и ангеле-хранителе Израиля (Исх.33:2). Именно Он помогал Израилю достичь земли обетованной. Подобно ему Михаил предстает пред читателем не только лидером, но и покровителем Израиля (Дан.10:13,21), одновременно контролируя историю и наблюдая за веком гонений, вплоть до времени установления Божьего царства (Дан.12:1-4).

4.Упоминание об Ангеле Господнем чаще всего встречается в судебном контексте (Суд.2:1,4; 1Пар.21:15,16,18; Зах.1), что ситуативно роднит его с Михаилом, который появляется в контексте эсхатологического суда, предшествующего воскресению из мертвых (Дан.12:1-4).

5.Джузеппе Мартелли прав, когда указывает на то, что, приложимые к внеземному существу в специфических обрамлениях, такие наименования, как «Бог», «Ангел Господень», «Господь», следует считать синонимами с терминологической точки зрения.

  1. Льюис Андерсон заключает, что князь Михаил исполняет роль ангела Господня в книге пророка Даниила. Равным образом Ангел Господень — прообраз Михаила в этой книге. Стало быть, ранее не именованный, Ангел Господень в книге пророка Даниила именуется Михаилом (Lewis Anderson, The Michael Figure in the Book of Daniel, ThD disser., Andrews university, 1997). Очевиден тот факт, что период от исторической до универсальной эсхатологии находится под контролем князя Михаила.
  2. Дабы избежать усеченного подхода к обсуждаемой теме и не уклониться в необъективность, позволим себе одно уточнение: не всегда фразеологизм «Ангел Господень» служит индикатором исключительно божественной природы сверхъестественного существа (напр.: 4Цар.19:35; Ис.37:36; Матф.1:20; 28:2; Деян.5:19). Как точно подмечает Март-Жан Поль, с грамматической точки зрения в выражении «Ангел Господень» сущностная особенность ангела не просматривается. Ученый убежден, что невозможно быть уверенным в том, что в каждом рассказе подразумевается один и тот же особый ангел (Mart-Jan Paul, “The Identity of the Angel of the Lord,” Hiphil 4, 2007). Александр Вестфаль заявляет, что каждый раз, когда читатель встречается на страницах Писания с этим таинственным персонажем, он искушаем соотнести его с ангелом. Тем не менее, различные тексты, в которых появляется Ангел Господень, даже отдаленно, не намекают на существование какого-либо основания для подобной интерпретации. (Alexandre Westphal, Ange de l’Éternel, Dictionnaire Biblique Westphal).

Предварительные выводы

Наше сравнение князя Михаила с другими существами, упомянутыми в книге Даниила,  снабдило нас дополнительной информацией, проливающей свет на присущие личности Михаила нюансы, которые при беглом, поверхностном чтении ускользают от читателя. Их множество. Они ни в коем случае не дезориентирует исследователя, а наоборот — концентрируют его в нужной для Бога описательной многоплановости одной личности. Всех четырех сопоставляемых с Михаилом персонажей (таких как: Муж в льняной одежде, Сын Человеческий, Вождь воинства и подобный Сыну Бога) объединяют четыре универсальных элемента, присутствующие в повествованиях: мотив суда, идея покровительства, тема защиты, наличие конфликта. Все это свойственно и нарративу о князе Михаиле.

Подытоживая, подчеркнем: как универсальные элементы, так и свойственные каждой фигуре собственные черты, свидетельствуют о божественной сущности Михаила. Его природность иная, несхожая с ангельской. Наши выводы усиливаются результатами предыдущего анализа посвященного князю Михаилу в книге Даниила (вторая часть), который выявил следующее: Михаил существенно отличается от ангелов в функциях и прерогативах, тем самым подтверждая наличие метафизической пропасти между Собой и ними. Кратко упомянутые параллели с Новым Заветом удостоверили нас в этом. В итоге: князь Михаил — сам Иисус Христос, вторая личность Божества. Бесспорно, внутри самой книги Даниила доказательств божественности Михаила более чем достаточно, особенно — с привлечением материала за пределами этого документа.

Результаты этой части исследования, которой, в нужной мере мы уделили внимание в рамках избранного формата, помогут сформировать целостную картину об архангеле Михаиле в Новом Завете.

Михаил в Новом Завете

1.Архангел Михаил в Иуд.1:9.

Повторимся, что базовое (основное) значение слова аngelos связано с определенным видом деятельности, и не служит указанием на сущность: вестник, посланник. Следовательно, когда мы говорим о Михаиле как об архангеле, то терминологически конкретизируем Его род деятельности (главный вестник, греч. ἀρχάγγελος), а не акцентируем внимание на Его природе (сущностности). Именно к этому тексту обращаются противники отождествления Михаила с Христом, ссылаясь на два момента. Первый — терминологический, его мы уже обсуждали в первой части наших размышлений; повторение на данном этапе анализа считаем не только неуместным, но и малопродуктивным.

Второй момент связан с речью самого архангела, в которой Он растождествляет себя с Господом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, …но сказал: `да запретит тебе Господь’». Если, со слов архангела, он запрещает сатане по повелению Господа, значит, он природно отличается от самого Господа и функционально подотчетен Ему! Но может ли это быть достаточным аргументом в столь серьезной полемике? Говорит ли в этом случае Михаил о Себе как о Господе? Мы удостоверены, что да. Например, в дискурсе от первого лица, Яхве часто ссылается на себя в третьем лице:

  1. «Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану… так говорит Господь… И теперь так скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь Саваоф…»

(2Царст.7:4-5; 8).

  1. «Бог сказал Иакову: встань, пойди… устрой там жертвенник Богу».

(Быт.35:1).

  1. «ибо Я избрал его… ходить путем Господним… и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем».

(Быт.18:19).

  1. «Там Бог дал народу устав и закон и там испытывал его… И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего».

(Исх.15:25-26).

  1. «…обратились ко Мне, говорит Господь, Производил Я среди вас разрушения, как разрушил Бог Содом и Гоморру». (Ам.4:10-11; доп.примеры: Исх.19:21-22,24; 23:25; 24:1-2; Числ.25:1; И.Нав.24:6-7; 1Пар.14:14-16; Иер.50:40).

Как это понять? Скорее всего, когда Яхве говорит о себе в третьем лице, то Он дистанцируется от другой, онтологически несхожей с ним личности (Бывают случаи, но не эти). Вероятно, как допускает Гутнер Янкер, с одной стороны, речь идет о грамматическом буфере, для поддержания ауры таинственности и защиты Своей трансцендентности. C другой стороны, отстраняясь от Самого Себя или некоторых Своих действий, Он объективирует Себя (Gunther H. Juncker, Jesus and the Angel of the Lord An Old Testament paradigm for New Testament Christology, PhD disser., Trinity Evangelical Divinity School, 2001).

Оказывается, подобная форма диалога, свойственна не только лишь Яхве. Вот несколько иллюстраций того, как Ангел Господень, Ангел Божий и Ангел лица Его,  говорят о себе как о Яхве, или о себе как о Яхве в третьем лице:

  1. «И еще сказал ей Ангел Господень: вот, ты беременна… ибо услышал Господь страдание твое».

(Быт.16:11).

  1. «…Ангел Божий с неба воззвал к Агари и сказал ей:… Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится».

(Быт.21:17).

  1. «И явился ему Ангел Господень и сказал ему: Господь с тобою, муж сильный!»

(Суд.6:12).

Более того, есть случаи, когда Ангел, напрямую отождествляет себя с Богом или с Яхве, или он отождествляется с ними  самим повествователем:

  1. « Ангел Божий сказал мне во сне: Иаков!… возведи очи… Я Бог…?».

(Быт.31:11-13).

  1. «И пришел Ангел Господень из Галгала в Бохим и сказал… Я вывел вас из Египта и ввел вас в землю… Но вы не послушали гласа Моего».

 (Суд.2:1,2).

  1. «По исполнении сорока лет явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста… был к нему глас ГосподеньЯ Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова…И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая».

(Деян.7:30-33).

  1. «Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае…».

(Деян.7:38).

Что нам доказывают все эти случаи? Второй аргумент, касающийся природного неравенства между архангелом Михаилом и Господом, только на основании того, что в этом описании Михаил функционально подотчетен Господу («да запретит тебе Господь»), не может быть воспринят всерьез. Речь идет о функциональной субординации, которая в этой ситуации не может указывать на сущностные различия между вестником и тем, от лица кого он действует. Что еще очевидно, сам факт присутствия растождествления может говорить и том, что архангел Михаил является самим Господом, или же дистанцируется от Него. В свете приведенных нами выше примеров, оба варианта  прочтения возможны.

Итак, о ком идет речь в Иуд.1:9? Вне всяких сомнений, под архангелом Михаилом понимается сверхъестественное существо. Но с кем из рассмотренных нами персонажей из Ветхого Завета его отождествить? Сам факт идентификации и послужит ответом на вопрос касательно его природы и сущности. Обобщая результаты нашего исследования посвященного князю Михаилу в книге пророка Даниила (вторая часть), можно сказать, что все свидетельствует об идентичной Ему божественной личности. Князь  Михаил из Даниила есть архангел Михаил в послании Иуды, а значит — Иисус Христос. Тем более, что мотивы суда и идея конфликта повторяются в этом послании так же, как и ветхозаветные обстоятельства, в которые был помещен князь Михаил.

Дополнительными факторами, подтверждающими наше заключение, являются мотив Исхода и посредническая роль Христа в этом событии, отмеченные на страницах послания, и провозглашенные Стефаном в Деян.7:3-38. Апостол Иуда в 4 ст. называет Иисуса Господом («Господа нашего Иисуса Христа»), а затем говорит о Господе, посредством которого совершился Исход: «…Я хочу напомнить вам, уже знающим это, что Господь, избавив народ из земли Египетской…» (ст.5). Таким образом, автор послания неприкрыто указывает на роль Христа в событиях Исхода. Стихом ниже, в Иуд.1:9, мотив Исхода дублируется, но уже ссылкой на Моисеево тело. Значит, архангел Михаил, спорящий о теле Моисеевом, есть сам Яхве в качестве вестника. Его весть двунаправленная. Первая ее часть связана с воскресением вождя народа из мертвых. Вторая сообщает о том, что время суда над сатаной (точнее — его исполнительная часть) еще впереди. Наши соображения усиливаются и конкретизируются деталями, содержащимися в обвинительной речи Стефана в Деян.7. В ней он недвусмысленно, без всяких оговорок указывает на личность, благодаря которой Исход стал переломным моментом в истории Божьего народа. Это — Ангел Господень или просто Ангел, именующий себя Богом и Господом (ст.30,31,32,33,35). Аргументы лексического соответствия между двумя документами Нового Завета, безапелляционно подтверждают это (κύριος (Иуд.1:4,5,) // κύριος (Деян.7:31,33); ἀρχάγγελος (Иуд.1:9) // ἄγγελος (Деян. 7:30,35).  Думаю, авторы намеренно использовали концепцию Исхода, так как посредническое участие Христа в этом историческом моменте весьма значимо.

 Итак,  архангел Михаил в Посл. Иуд.1:9 есть Иисус Христос в роли вестника.

  1. Михаил в Откр.12:9-12.

Предыдущие изыски заложили прочные основания для ясного представления о божественной природе Михаила в Апокалипсисе Иоанна. Результатом проделанной работы стало заключение, что идеальная  совокупность факторов (таких, как детали сравнительного анализа описания Мужа в льняной одежде (Дан.10:4-6 и в Дан.12:6-7) с особенностями изображения Сына Человеческого в Откр.1:12-19, с подробностями повествования о князе Михаиле и с богословскими нюансами в Иуд.1:9) стала своеобразным герменевтическим окном в мир божественной сущности Михаила, сокрытой при «скольжении» по «поверхности»  священных текстов.

Также было отмечено, что все эти образы сводятся к истолкованию многоплановости и многофункциональности Иисуса Христа в разные периоды Его взаимоотношений с падшим миром. На данном этапе рассуждений мы намерены расширить доказательную базу.

Личность Михаила в Апокалипсисе упоминается в тех же обстоятельствах, что и князь Михаил в книге пророка Даниила и архангел Михаил в послании Иуды. Мы говорим о конфликте в его крайней степени накала. Речь идет о метафизической войне (Откр.12), зародившейся в глубине космических просторов еще до появления сотворенной Земли (Откр.12:7,8), и временное начало которой остается неизвестным. И, к глубочайшему сожалению, нашей планете предстояло стать «духовной горизонталью» и полем сражения, где данный конфликт должен обрести свое логическое завершение (Откр.20). Заметьте: в Откр.12:7,9 (Михаил и змей) обыгрываются мотивы первого, Богом внедренного в историческую плоскость человеческого бытия, сопротивления злу в Быт.3:15 («и положу вражду»). Здесь необходимо заострить внимание, вот на каких моментах: сатана/дракон пытается уничтожить младенца, но Бог спасает его (Откр.12:1-5). Само противостояние на этом не заканчивается: жена убегает в пустыню (Откр.12:6) от преследований дракона (Откр.12:13-16), но враждебные действия в отношении нее лишь усиливаются (Откр.12:17). Именно между этими частями одного,  но прерванного повествования  о столкновении двух сил (Откр.12:1-6;13-17) мы встречаем упоминание о Михаиле (Откр.12:7-12), повергающем дракона на землю. Кстати сказать, Он не назван ни ангелом, ни архангелом. Не иначе как в этом отрывке, присутствуют прямые и косвенные свидетельства о божественной природе Михаила. Обратимся к ним.

  1. Упоминание об ангелах. Михаил сражается с драконом при поддержке ангелов: «…Михаил и ангелы его воевали…» (Откр.12:7а). Интересно, если он — существо с ангельской природой, тогда почему у него в подчинении другие ангелы? Греч. выражение: «οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ»  (ангелы его) — редкое (падежное сочетание артикля, существительного и местоимения), оно встречается всего несколько раз в Писании (Пс. 97:7; 103:20; 148:2; Откр. 12:7 [2], 9). Из обсуждения мы исключаем Пс.97:7, так как переводчики Септуагинты евр. אֱלֹהִים  (элогим; в синод. версии «боги»), относящееся к земным существам, передали греч. ἄγγελος, тем самым отразив свои представления о природе элогим. В остальных случаях Ветхого Завета выражение «ангелы его»  связано с Господом, а не с неким ангельским существом,  которому подчиняются другие ангелы.
    • «Благословите Господа, ангелы Его…».

 (Пс.103:20).

  • «Хвалите Его, все ангелы Его…».

(Пс.148:2).

Следовательно, ангелы принадлежат Господу, и только Он управляет ими как их Творец. Но разве они не  могут служить тому, кто идентичен им по природе? Могут. И случай с сатаной показателен. В книге Откровение об этом говорится дважды:

  • «и дракон и ангелы его».

( Откр.12:7).

  • «и ангелы его низвержены с ним».

( Откр.12:9.см.доп.Матф.25:41).

Что из этого следует? Для многих исследователей содержание приведенных текстов неприкрыто свидетельствует о том, что Михаил изображен ангелом со своей, ангельской свитой, как и его оппонент. Стало быть, Писание информирует читателей о четырех существах, обладающих собственными ангелами: Господь-Отец (ἀγγέλων αὐτοῦ; Пс.103:20; 148:2; Откр.3:5), Иисус Христос (Матф.13:41; 16:27; 24:31; Марк.8:38; Евр.1:7), Михаил (Откр.12:7) и сатана (Откр.12:9). Так к какому «лагерю» с позиции сущности отнести Михаила? Ясно, что не к стану сатаны, ибо нами уже доказано, что Михаил есть Иисус Христос. Следуя этой логике, упоминание об ангелах как о помощниках в борьбе с сатаной и его свитой, с учетом ссылок на Новый Завет, еще раз подтверждают это заключение.

Если согласиться, что природа Михаила сугубо ангельская, то в таком случае в Откр.12:7-9, говорится о войне между двумя ангелами. В свою очередь, это порождает ряд вопросов логической причинности: почему сатана воевал против Михаила, а не против Сына и его ангелов? Христос, как вторая личность божества, отстранился от участия в этом противостоянии? Решение вселенского конфликта находится в руках ангельских существ? Вы же понимаете насколько сие абсурдно? Подобным представлениям в Писании нет места. Не думаю, что информация из неканонической литературы играет решающую роль в прояснении природы Михаила. Ее герменевтический потенциал ограничен, а содержащаяся в ней информация показывает  исключительно то, как, с учетом религиозно-политических изменений, иудеями переистолковывались тексты и содержащиеся в них образы.

  1. Образ побежденного дракона. Согласно Откр. 12:7,9, Михаил сражается с драконом (δράκων) и ниспровергает его на землю, а затем, перед наступлением 1000 лет царства, его сковывает ангел и низвергает в бездну (Откр.20:2-3). Обратите внимание на ясно представленную функциональную иерархию: Михаил ниспровергает дракона, а ангел — лишь сковывает его и ниспровергает далее. В соответствии с протестантским каноном, образ воина, побеждающего дракона, в Ветхом Завете закреплен только за Богом. Вот несколько примеров с учетом греческого варианта текстов:
    • «Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев (δρακόντων; драконов) в воде».

(Пс. 73:13).

  • «Ты сокрушил голову левиафана (гр. δράκων; дракон), отдал его в пищу людям пустыни».

(Пс. 73:14).

  • «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым и большим, и крепким, левиафана (гр. δράκων; дракон), змея прямо бегущего, и левиафана (гр. δράκων; дракон), змея изгибающегося, и убьет чудовище морское (гр. δράκων; дракон)».

(Ис.21:7).

Эти стихи показывают, что Яхве, и только Он, признается единственным победителем в конфликте с драконом. У нас нет текстуальных подтверждений тому, что ангелы, автономно от Господа, вступали бы  в сражение с падшим ангелом и его эскортом. Вне всяких сомнений, в Откр.12:7,9 присутствует отсылки к этим текстам. Своего рода намеки (военный контекст, мотив победы и гр. δράκων). На этих основаниях вполне законно применить образ Бога-воина к Михаилу, который противостоит дракону. А из этого вытекает, что Он — Яхве, создатель и победитель дракона/ов (левиафан, гр. δράκων; Пс.103:26).  Априори, Он властен над ними.

  1. Мотив власти. В Откр.12:7,9 сказано, что сатана и ангелы его были низвержены Михаилом и его ангелами. Интересно, но в Откр.12:10 это событие представлено несколько иначе, и говорится о том, что низвержение сатаны было осуществлено властью Христа: «ныне свершилось… власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших…». В этой части повествования Михаил напрямую отождествляется с Христом, а не с неким ангелом. Это своего рода параллелизм, благодаря которому, а не вопреки, происходит развоплощение образа Михаила и конкретизируется Его сущность. Так его личностность выводится из тени символизма. Данное умозаключение вторит ранее выказанной мысли о  превосходстве  Яхве над  драконом, как  над сотворенным существом. В противном случае, в сражение с падшим ангелом и с его сверхъестественными приспешниками вступили две личности — Михаил и Христос. На наш взгляд, это естественным образом противоречит богословским акцентам вселенского конфликта. И последний, весьма интересный штрих: Михаил сам, без помощи Бога Отца и Бога Сына, выходит победителем в противостоянии с Люцифером. К чему бы это?

Заключение

Согласно деталям терминологического характера, грамматическим и лексическим особенностям некоторых текстов, параллелям между стихами Ветхого и Нового Заветов и содержанию их контекстов,  а также религиозной нагрузке самих образов, князь Михаил в книге пророка Даниила, архангел Михаил в послании Иуды и Михаил в Апокалипсисе Иоанна, есть одна и та же личность Иисус Христос, вторая личность Божества.

К великому сожалению, навязывающие, вопреки библейским данным,  божественной природе Михаила низшую, по сравнению с ней, ангельскую сущность, находится в тисках предрассудков и лишены скрупулезности. Это делает их уязвимыми перед лицом дальнейших идеологических искажений. Писание призывает нас к богословскому различению, а не к истолковательному «вавилонизму».

Владимир Лукин, доктор богословия

image_pdfimage_print

Святе Писання
Святе Писання, що складається зі Старого та Нового Завітів, є Словом Божим письмово переданим по Божественному натхненню через святих людей Божих, які виголошували й писали його по спонуканню Святого Духа. За допомогою цього Слова Бог передав людству необхідні для спасіння знання. Біблія має безперечний авторитет і представляє непогрішиме відкриття Його волі. Вона є мірилом характеру і критерієм досвіду, вичерпним викладом доктрин і достовірним повідомленням про дії Бога в історії нашого світу.
Пс. 118:105; Прип. 30:5, 6; Іс. 8:20; Ів. 17:17; 1 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:16, 17; Євр. 4:12;
2 Пет. 1:20, 21
Трійця
Бог єдиний. Отець, Син і Святий Дух – єдність трьох довічних Особистостей. Бог безсмертний, всемогутній, всезнаючий, всюдисущий та понад усе. Він безмежний і вище людського розуміння, однак Його можна пізнати за допомого Його відкриття про Самого Себе. Бог, Який є любов, навіки гідний поклоніння, честі і служіння всього творіння.
Бут. 1:26; Повт. 6:4; Іс. 6:8; Мф. 28:19; Ів. 3:16; 2 Кор. 1:21, 22; 13:14; Єф. 4:4-6;
1 Пет. 1:2
Бог Отець
Бог Вічний Отець є Творець, Першопричина, Вседержитель і Незалежний Правитель всього творіння.

Він справедливий і святий, милостивий і добрий, повільний на гнів і сповнений постійної любові та вірності.

Якості та сили, що проявилися в Сині та Святому Дусі також є якостями та силами Отця.
Бут. 1:1; Повт. 4:35; Пс. 109:1, 4; Ів. 3:16; 14:9; 1 Кор. 15:28; 1 Тим. 1:17; 1 Ів. 4:8; Об'яв. 4:11
Бог Син
Бог Вічний Син з’явився втіленим в Ісусі Христі. Через Нього все було створено, дякуючи Йому був відкритий характер Бога, завдяки Йому здійснилося спасіння людства і через Нього відбувається суд над нашим світом. Будучи навіки істинним Богом, Він став також справжньою людиною, Ісусом Христом. Він був зачатий Святим Духом і народжений дівою Марією. Він жив і переносив спокуси як людина, проте явив Собою досконалий приклад праведності і любові Божої. Вчинені Ним чудеса були проявом сили Божої і свідченням того, що Він був дійсно Богом – обіцяним Месією. Він добровільно постраждав і помер на хресті за наші гріхи, зайнявши наше місце. Воскрешений з мертвих, Він вознісся на небо, щоб заради нас здійснювати служіння в небесному святилищі. Він знову прийде в цей світ у славі для остаточного визволення Свого народу і для того, щоб відновити все знову.
Іс. 53:4-6; Дан. 9:25-27; Лк. 1:35; Ів. 1:1-3, 14; 5:22; 10:30; 14:1-3, 9, 13; Рим. 6:23;
1 Кор. 15:3, 4; 2 Кор. 3:18; 5:17-19; Флп. 2:5-11; Кол. 1:15-19; Євр. 2:9-18; 8:1, 2
Бог Дух Святий
Бог Вічний Дух Святий діяв разом з Отцем і Сином при створенні, втіленні та спокуті. Він – така ж Особистість, як Отець і Син. Він надихав письменників Біблії. Він наповнив силою життя Христа. Він привертає і переконує людей; і тих, хто відгукується, Він оновлює і відтворює в них образ Божий. Посланий Отцем і Сином, щоб завжди бути з Його дітьми, Він наділяє Церкву духовними дарами, дає їй силу в її свідоцтві про Христа і в згоді зі Святим Писанням наставляє її на всяку істину.
Бут. 1:1, 2; 2 Цар. 23:2; Пс. 50:12; Іс. 61:1; Лк. 1:35; 4:18; Ів. 14:16-18, 26; 15:26;
16:7-13; Дії 1:8; 5:3; 10:38; Рим. 5:5; 1 Кор. 12:7-11; 2 Кор. 3:18; 2 Пет. 1:21
Створення світу
Бог в Писанні достовірно представив хронологію Своєї творчої діяльності. Протягом недавніх шести днів творіння Господь створив «небо і землю, море і все, що в них», а сьомого дня «спочив». Таким чином, Господь встановив Суботу як вічний пам’ятник Його праці, здійсненої і завершеної протягом шести буквальних днів, які разом з Суботою утворили той тиждень, що нам відомий сьогодні. Перші чоловік і жінка були створені за образом Божим, як вінець творіння, отримавши право володіння світом і обов’язок піклуватися про нього. Світ, при завершенні свого створення, як сказано в Біблії, був «вельми добрий», і його досконалість проголошувала славу Божу.
Бут. 1-2, 5, 11; Вих. 20:8-11; Пс. 18:2-7; 32:6, 9; 103; Іс. 45:12; Дії. 17:24; Кол. 1:16; Євр. 1:2; 11:3; Об'яв. 10:6; 14:7
Природа людини
Чоловік і жінка були створені за образом і подобою Божою як істоти, наділені індивідуальністю, силою і свободою мислити і діяти. Людина, за задумом Божим, – це нерозривна єдність тіла, душі і духу. Але хоча люди і були створені як вільні істоти, їх життя залежало від Бога. Однак, не послухавши Бога, наші прабатьки таким чином відмовилися визнати свою залежність від Нього і втратили своє високе положення. Образ Божий в них спотворився, і вони стали схильні до смерті. Їхні нащадки успадковують гріховну природу з усіма витікаючими з цього наслідками. Вони народжуються зі слабкостями і схильностями до зла. Але Бог у Христі примирив із Собою світ і Духом Своїм відновлює в смертних, що каються образ Творця. Створені для слави Божої, ми покликані любити Його, один одного і світ, що оточує нас.
Бут. 1:26-28; 2:7, 15; 3; Пс. 8:5-9; 50:6, 11; 57:4; Єрем. 17:9; Дії. 17:24-28; Рим. 5:12-17; 2 Кор. 5:19, 20; Єф. 2:3; 1 Фес. 5:23; 1 Ів. 3:4; 4:7, 8, 11, 20
Велика боротьба
Все людство залучено в велику боротьбу між Христом і сатаною. Вона розпочалась на небі в зв’язку з тим, що був поставлений під сумнів характер Бога, Його закон і справедливість Божого правління у всесвіті. Один зі створених ангелів, наділений свободою вибору, в своєму самозвеличенні став сатаною, противником Бога. Це призвело до повстання частини ангелів. Сатана викликав дух спротиву Богові в нашому світі, коли втягнув Адама і Єву в гріх. В результаті цього гріха, скоєного людьми, образ Божий став спотвореним в людстві. З цієї ж причини створений світ втратив свій порядок і був спустошений під час всесвітнього потопу, про що свідчить представлена ​​в Бут. 1-11 хронологія. На очах у всього творіння цей світ перетворився на арену світової боротьби, в результаті якої люблячий Бог буде затверджений в Своїх правах. Христос посилає Святого Духа і вірних ангелів, щоб вони допомагали народу Божому в цій великій боротьбі, направляли, захищали і зміцнювали його на шляху, що веде до спасіння.
Бут. 3; 6-8; Йов 1:6-12; Іс. 14:12-14; Єзек. 28:12-18; Рим. 1:19-32; 3:4; 5:12-21; 8:19-22; 1 Кор. 4:9; Євр. 1:14; 1 Петр. 5:8; 2 Петр. 3:6; Об'яв. 12:4-9
Життя, смерть і воскресіння Христа
Життя Христа проходило в досконалому послузі волі Божій. Його страждання, смерть і воскресіння – це єдино можливий шлях спокути скоєних людьми гріхів. Кожен, що приймає вірою це примирення з Богом, має вічне життя. Все творіння може краще осягнути нескінченну і святу любов Творця. Це досконале примирення виправдовує справедливість Божого Закону і милосердя характеру Творця. Так відбувається засудження наших гріхів і забезпечується наше прощення. Смерть Христа є замісною, спокутною, примиряючою і перетворюючою. Воскресіння Христа у плоті є знаком перемоги Бога над силами зла, і для приймаючих це примирення, служить свідченням їхньої перемоги над гріхом і смертю. Воскресіння проголошує панування Ісуса Христа, перед Яким схилиться кожне коліно на небі і на землі.
Бут. 3:15; Пс. 22:1; Іс. 53; Ів. 3:16; 14:30; Рим. 1:4; 3:25; 4:25; 8:3, 4; 1 Кор. 15:3, 4,
20-22; 2 Кор. 5:14, 15, 19-21; Флп. 2:6-11; Кол. 2:15; 1 Петр. 2:21, 22; 1 Ів. 2:2; 4:10
Спасіння у Христі
За нескінченної любові і милості Бог учинив так, що Христос, який не знав гріха, став гріхом заради нас, щоб в Ньому ми стали праведними перед Богом. Під впливом Святого Духа ми усвідомлюємо нашу потребу в Спасителі, визнаємо нашу гріховність, каємося в наших злочинах і вірою приймаємо Ісуса як Спасителя і Господа, як Того, Хто зайняв наше місце на хресті і залишив нам приклад. Ця спасаюча віра приходить до нас від Божественної сили Його Слова і є даром Божої благодаті. Завдяки Христу Бог виправдовує і приймає нас як Своїх синів та дочок і позбавляє від панування гріха. Дія Духа Святого створює в нас відродження і освячення. Дух оновлює наш розум, записує в наших серцях Божий закон любові і дає нам силу жити святим життям. Перебуваючи в Ньому, ми стаємо причасниками Божественної природи і отримуємо впевненість у спасінні як тепер, так і на суді.
Бут. 3:15; Іс. 45:22; 53; Єрем. 31:31-34; Єзек. 33:11; 36:25-27; Авв. 2:4; Мк. 9:23, 24; Ів. 3:3-8, 16; 16:8; Рим. 3:21-26; 8:1-4, 14-17; 5:6-10; 10:17; 12:2; 2 Кор. 5:17-21; Гал. 1:4; 3:13, 14, 26; 4:4-7; Єф. 2:4-10; Кол. 1:13, 14; Тит 3:3-7; Євр. 8:7-12; 1 Пет. 1:23; 2:21, 22; 2 Пет. 1:3, 4; Об'яв. 13:8
Зростання у Христі
Прийнявши смерть на хресті, Ісус здобув перемогу над силами зла. Він, Який переміг злих духів під час Свого земного служіння, зруйнував їх владу і зробив неминучою їх остаточну загибель. Перемога Ісуса забезпечує і нам перемогу над цими силами, які все ще прагнуть управляти нами, в той час як ми ходимо перед Ним в мирі, радості і впевненості в любові Божої. Зараз Святий Дух перебуває в нас і наділяє нас силою. В постійної прихильності Ісусу, нашому Спасителю і Господу, ми звільнені від тягаря минулих вчинків. Ми більше не перебуваємо в темряві, страху перед силами зла, невігластві та безцільності, які супроводжували наше колишнє життя. Здобувши цю нову свободу в Христі, ми покликані розвинути свій характер в подобі Його характеру, спілкуючись з Ним щодня в молитві, насичуючись Його Словом, розмірковуючи над Ним і Його Промислом, віддаючи Йому хвалу, збираючись на спільні богослужіння та беручи участь в здійсненні місії Церкви. Ми також покликані наслідувати приклад Христа, здійснюючи співчутливе служіння заради задоволення фізичних, інтелектуальних, соціальних, емоційних і духовних потреб людей. Коли ми віддаємо нашу любов оточуючим і свідчимо про спасіння в Христі, постійна присутність Божа через Духа Святого перетворює кожну хвилину нашого життя і кожну справу в духовний досвід.
1 Пар. 29:11; Пс. 1:1, 2; 22:4; 76:12, 13; Мф. 20:25-28; 25; 1:31-46; Лк. 10:17-20; Ів. 20:21; Рим. 8:38, 39; 2 Кор. 3:17, 18; Гал. 5:22-25; Єф. 5:19, 20; 6:12-18; Флп. 3:7-14; Кол. 1:13, 14; 2:6, 14, 15; 1 Фес. 5:16-18, 23; Євр. 10:25; Як. 1:27; 2 Пет. 2:9; 3:18; 1 Ів. 4:4
Церква
Церква є спільнота віруючих, які визнають Ісуса Христа своїм Господом і Спасителем. Як і народ Божий в старозавітні часи, ми покликані зі світу, ми об’єднуємося для богослужіння, для спілкування, для вивчення Слова Божого, для святкування Вечері Господньої, для служіння всьому людству і для проголошення Благої вісті в усьому світі. Свою духовну владу Церква отримала безпосередньо від Христа, Який є втілене Слово, відкрите в Писанні. Церква – це Божа родина, і члени її, усиновлені Богом, живуть на підставі укладеного з Ним нового завіту. Церква – це тіло Христове, суспільство людей, об’єднаних вірою, і глава цього тіла Сам Христос. Церква – це наречена, заради якої Христос помер, щоб освятити і очистити її. При Його урочистому поверненні вона постане перед Ним як славна Церква, яка зберегла вірність в усі віки, відкуплена Його кров’ю та не має ні плями, ні вади – свята і бездоганна.
Бут. 12:1-3; Вих. 19:3-7; Мф. 16:13-20; 18:18; 28:19, 20; Дії. 2:38-42; 7:38; 1 Кор. 1:2;
Єф. 1:22, 23; 2:19-22; 3:8-11; 5:23-27; Кол. 1:17, 18; 1 Пет. 2:9
Церква Останку та її місія
Вселенська Церква складається з тих, хто істинно вірить в Христа. Але в останні дні, під час загального боговідступництва, Бог покликав Церкву Останку до дотримання заповідей Божих і збереження віри в Ісуса. Церква Останку проголошує настання години суду, сповіщає спасіння через Христа і проповідує наближення Його Другого пришестя.

Ця місія проголошення істини символічно представлена трьома ангелами в 14 розділі книги Об’явлення. За часом ця місія збігається з судом, який відбувається на небесах, і результатом її є покаяння і виправлення людей. Кожен віруючий покликаний особисто брати участь в цьому загальному свідоцтві.
Дан. 7:9-14; Іс. 1:9; 11:11; Єрем. 23:3; Мих. 2:12; 2 Кор. 5:10; 1 Пет. 1:16-19; 4:17; 2 Пет. 3:10-14; Юд. 3, 14; Об'яв. 12:17; 14:6-12; 18:1-4
Єдність в Тілі Христовому
Церква – це єдине Тіло послідовників Христа, покликаних із всякого народу, племені та язика. В Христі ми стаємо новим творінням. Серед нас не повинно бути відмінності незалежно від раси, культури, освіти, національності, статі, соціального і майнового стану. Ми всі рівні в Христі, Який за допомогою єдиного Духа об’єднав нас між собою і привернув до Себе. Ми повинні служити і приймати служіння неупереджено і з чистим серцем.
Завдяки відкриттю, яке нам дав Ісус Христос у Святому Письмі, ми маємо одну і ту ж віру і надію, одне і те ж прагнення служити всьому людству. Джерелом такої єдності є триєдиний Бог, Який прийняв нас як Своїх дітей.
Пс. 132:1; Мф. 28:19, 20; Ів. 17:20-23; Дії. 17:26, 27; Рим. 12:4, 5; 1 Кор. 12:12-14;
2 Кор. 5:16, 17; Гал. 3:27-29; Єф. 2:13-16; 4:3-6, 11-16; Кол. 3:10-15
Хрещення
Хрещення – це Боже повеління, за допомогою якого ми сповідуємо свою віру в смерть і воскресіння Ісуса Христа, а також свідчимо, що ми померли для гріха і тепер прагнемо до оновленого життя. Таким чином, ми визнаємо Христа Господом і Спасителем і стаємо частиною Його народу після прийняття в члени Його Церкви. Хрещення – це символ нашої єдності з Христом, прощення гріхів і прийняття Духа Святого.

Хрещення здійснюється зануренням у воду, і до нього допускаються ті, хто має віру в Ісуса і засвідчив про каяття в гріхах. Хрещенню передують вивчення Святого Писання і прийняття його вчення.
Мф. 28:19, 20; Дії. 2:38; 16:30-33; 22:16; Рим. 6:1-6; Гал. 3:27; Кол. 2:12, 13
Вечеря Господня
Вечеря Господня – це спільне прийняття символів тіла і крові Ісуса як наочне підтвердження віри в Нього, нашого Господа і Спасителя. При здійсненні цього обряду присутній Сам Христос, який спілкується зі Своїм народом і зміцнює його сили. Беручи участь у Вечері, ми з радістю сповіщаємо спокутну смерть Господа і Його повернення у славі. Готуючись до Вечері, віруючі досліджують своє серце, сповідують свої гріхи і каються в них. Перед прийняттям символів відбувається служіння ногоомиття, встановлене нашим Божественним Учителем як символ оновлення, очищення і як вираз готовності служити одне одному в християнському смиренні, а також для того, щоб сприяти об’єднанню сердець в любові. Служіння Вечері відкрито для участі в ньому всіх віруючих християн.
Мф. 26:17-30; Ів. 6:48-63; 13:1-17; 1 Кор. 10:16, 17; 11:23-30; Об'яв. 3:20
Духовні дари та духовне служіння
Впродовж всіх віків Бог наділяв усіх членів Своєї Церкви духовними дарами, які кожен повинен використовувати на благо Церкви і людства. Цими дарами Святий Дух наділяє кожного члена Церкви по Своїй волі. Таким чином, Церква стає здатною виконати дане їй Богом призначення. Відповідно до Писання, до духовних дарів відносяться віра, дар зцілення, дар пророцтва, дар проповіді, учительський дар, дар управління, дар примирення, дар співчуття, дар милосердя та самовідданого служіння ближнім з метою підтримати і підбадьорити їх.

Деякі члени Церкви покликані Богом і наділені дарами Святого Духа, щоб працювати в Церкві як пастори, євангелисти і вчителі. Їх робота особливо необхідна для підготовки членів Церкви до служіння, для досягнення Церквою духовної зрілості і для забезпечення єдності у вірі і пізнанні Бога. Коли члени Церкви використовують ці духовні дари як вірні служителі всілякої Божої благодаті, Церква захищена від руйнівного впливу єретичних вчень, зростає в Бозі та зміцнюється у вірі і любові.
Дії. 6:1-7; Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:7-11, 27, 28; Єф. 4:8, 11-16; 1 Тим. 3:1-13; 1 Пет. 4:10, 11
Дар пророцтва
Святе Писання свідчить, що пророцтво – один з дарів Святого Духа. Цей дар є відмінною ознакою Церкви Остатку, і ми віримо, що він проявився в служінні Еллен Уайт.

Її праці являються пророчим авторитетом і служать для Церкви потіхою, керівництвом, настановою і викриттям. В цих працях також чітко визначено, що Біблія є мірилом для будь-якого вчення і досвіду.
Мф. 26:17-30; Ів. 6:48-63; 13:1-17; 1 Кор. 10:16, 17; 11:23-30; Об'яв. 3:20
Закон Божий
Великі принципи Закону Божого викладені в Десяти Заповідях і явлені в житті Ісуса Христа. В них відображена Божа любов, Його воля і наміри в питаннях поведінки людини і її взаємин з Богом і ближніми. Вони обов’язкові для людей всіх часів. Ці постанови лежать в основі Божого завіту з Його народом. Це вище мірило праведності на суді Божому. Завдяки впливу Духа Святого заповіді призводять до пізнання гріха і пробуджують усвідомлення потреби в Спасителі. Спасіння – це дар благодаті, його неможливо заслужити ділами, але спасенна людина слухняна заповідям. У цій слухняності вдосконалюється християнський характер, і її результатом буде мир з Богом. Вона говорить про любов до Господа і нашу турботу про ближніх. Послух через віру доводить, що Христос має силу перетворити наше життя, і служить справі благовістя.
Вих. 20:1-17; Повт. 28:1-14; Пс. 18:8-15; 39:8, 9; Мф. 5:17-20; 22:36-40; Ів. 14:15; 15:7-10; Рим. 8:3, 4; Єф. 2:8-10; Євр. 8:8-10; 1 Ів. 2:3; 5:3; Об'яв. 12:17; 14:12
Субота
Блаженний Творець після шести днів творіння світу спочивав в сьомий день і встановив суботній спокій для всіх людей як пам’ятник творіння. Четверта заповідь незмінного Закону Божого вимагає дотримання сьомого дня, суботи, як дня спокою, дня особливого поклоніння і служіння відповідно до вчення і прикладу Ісуса Христа – Господа суботи.

Субота – це день радісного спілкування з Богом і один з одним. Це символ нашого спасіння у Христі, знак нашого освячення, нашої вірності та передчуття нашого вічного майбутнього життя в Царстві Божому. Субота – це постійний Божий символ вічного завіту між Ним і Його народом. Радісне проведення цього святого часу від вечора до вечора, від заходу до заходу є урочистий спогад звершеного Богом творіння і викуплення.
Бут. 2:1-3; Вих. 20:8-11; 31:13-17; Лев. 23:32; Повт. 5:12-15; Іс. 56:5, 6; 58:13, 14;
Єз. 20:12, 20; Мф. 12:1-12; Мк. 1:32; Лк. 4:16; Євр. 4:1-11
Смерть і воскресіння
Відплата за гріх – смерть. Але Бог, єдиний, що має безсмертя, дарує вічне життя Своїм викупленим. До дня Другого пришестя смерть для всіх людей – це стан небуття.

Коли ж Христос – Життя наше – з’явиться, то воскреслі та ті, що залишилися живими, праведники відтвореними і прославленими будуть піднесені назустріч своєму Господу. Друге воскресіння, воскресіння нечестивих, відбудеться тисячу років потому.
Йов 19:25-27; Пс. 145:3, 4; Еккл. 9:5, 6, 10; Дан. 12:2, 13; Іс. 25:8; Ів. 5:28, 29; 11:11-14; Рим. 6:23; 16; 1 Кор. 15:51-54; Кол. 3:4; 1 Фес. 4:13-17; 1 Тим. 6:15; Об'яв. 20:1-10
Тисячолітнє Царство та знищення гріха
Тисячолітнє Царство – це проміжний період між першим і другим воскресіннями, коли Христос і Його викуплені святі знаходяться на небі. Протягом цього часу відбувається суд над тими, хто помер, не розкаявшись у своїх гріхах. На землі в цей час не буде жодної живої людини, але буде тільки сатана зі своїми ангелами. Після закінчення цього тисячолітнього періоду Христос зі Своїми святими і Святе Місто зійдуть на землю. Тоді будуть воскрешені і всі нечестиві, які під проводом сатани і його ангелів підуть війною на Боже Місто і зберуться навколо Нього. Але зійде від Бога вогонь, який знищить це воїнство і очистить землю. Таким чином, гріх і грішники назавжди зникнуть з всесвіту.
Єр. 4:23-26; Єз. 28:18, 19; Мал. 4:1; 1 Кор. 6:2, 3; Об'яв. 20; 21:1-5
Нова Земля
На Новій Землі, де пануватиме праведність, Бог влаштує вічну оселю для викуплених. Серед створеної Ним досконалої природи вони будуть вічно жити в радості і любові, зростаючи в пізнанні Бога і Його творіння. Сам Господь буде там жити разом зі Своїм народом, і ніколи вже не буде ні страждань, ні смерті.

Велика боротьба закінчиться, а з її закінченням назавжди зникне гріх. Усе, що існує – жива і нежива природа – буде свідчити, що Бог є любов, і Він буде панувати на віки віків. Амінь.
Іс. 35; 65:17-25; Мф. 5:5; 2 Пет. 3:13; Об'яв. 11:15; 21:1-7; 22:1-5
Довірене управління
Ми – управителі Божі. Він довірив нам мудро розпоряджатися часом і можливостями, здібностями і майном, благословеннями землі і її дарами. Ми відповідальні перед Богом за правильне використання всіх цих дарів. Наше визнання Бога Владикою всього ми висловлюємо у вірному служінні Йому і ближнім, а також в добровільному
Бут. 1:26-28; 2:15; 1 Пар. 29:14; Агг. 1:3-11; Мал. 3:8-12; Мф. 23:23; Рим. 15:26, 27;
1 Кор. 9:9-14; 2 Кор. 8:1-15; 9:7
поверненні десятини і пожертвувань для проголошення Євангелія і для підтримки і зростання Його Церкви. Бог надав нам особливу честь, давши нам право розпоряджатися всім довіреним, щоб виховати нас в любові і привести до перемоги над егоїзмом і жадібністю. Управителі Божі відчувають радість, коли в результаті їх вірності інші люди отримують благословення.
Довірене управління
Ми покликані бути благочестивими людьми, чиї думки, почуття і дії знаходяться у відповідності з біблійними принципами у всіх аспектах особистого та суспільного життя. Щоб дати можливість Святому Духу відтворити в нас характер нашого Господа, ми прагнемо лише до того, що може принести в нашому житті християнську чистоту, здоров’я і радість. Це означає, що наші задоволення і розваги повинні відповідати високим критеріям християнського смаку і краси. Визнаючи наявність особливостей у різних культурах, ми, проте, вважаємо, що наш одяг має бути простим, скромним і охайним, відповідний тим, чия справжня краса полягає не в зовнішніх прикрасах, а в нетлінні лагідного й спокійного духу. Це також означає, що оскільки наші тіла є храмом Святого Духа, ми не повинні нехтувати турботою про них. Нам необхідні фізичні вправи, відпочинок і, по можливості, здорова їжа. Ми повинні утримуватися від нечистої їжі, зазначеної в Писанні. Так як вживання алкогольних напоїв, тютюну, наркотиків і зловживання ліками шкодять нашому організму, нам слід і від цього утримуватися. Нам потрібно прагнути тільки до того, що допоможе нам привести наші думки і все наше єство в послух Христові, Який бажає, щоб ми були здорові, радісні і щасливі.
Бут. 7:2; Вих. 20:15; Лев. 11:1-47; Пс. 105:3; Рим. 12:1, 2; 1 Кор. 6:19, 20; 10:31;
2 Кор. 6:14-7:1; 10:5; Єф. 5:1-21; Флп. 2:4; 4:8; 1 Тим. 2:9, 10; Тит. 2:11, 12; 1 Пет. 3:1-4;
1 Ів. 2:6; 3 Ів. 2
Шлюб та сім'я
Шлюб, спочатку встановлений Богом в Едемі, є, згідно з вченням Христа, довічним союзом чоловіка і жінки для спільного життя і любові. Шлюб повинен укладатися лише між чоловіком і жінкою, які поділяють спільну віру. Укладаючи шлюб, християни покладають на себе зобов’язання не тільки один перед одним, а й перед Богом. Взаємна любов, повага, увага і відповідальність є основою християнських шлюбних відносин, відображаючи любов, святість, близькість і міцність відносин між Христом і Його Церквою. Щодо розлучення Христос сказав: «Хто дружину відпустить свою, крім провини перелюбу, … і хто візьме шлюб з розлученою, той чинить перелюб». Хоча життя деяких сімей може виявитися далеко не ідеальним, чоловік і жінка, що повністю присвячують себе в шлюбі один одному у Христі, можуть досягти тісного єднання в любові, якщо вони довіряються керівництву Духа і повчанням Церкви. Бог благословляє сім’ю і бажає, щоб всі в ній допомагали один одному в досягненні духовної зрілості. Прагнення до згуртованості сім’ї – один з характерних ознак заключної вестки Євангелія. Батьки повинні виховувати дітей в любові і послуху Господу. Своїм словом і особистим прикладом батьки повинні вчити дітей, що Христос – це люблячий, ніжний і турботливий Наставник, який хоче, щоб усі вони стали членами Його Церкви, членами сім’ї Божої, що включає в себе як самотніх, так і сімейних людей.
Бут. 2:18-25; Вих. 20:12; Повт. 6:5-9; Прип. 22:6; Мал. 4:5, 6; Мф. 5:31, 32; 19:3-9, 12;
Мк. 10:11, 12; Ів. 2:1-11; 1 Кор. 7:7, 10, 11; 2 Кор. 6:14; Єф. 5:21-33; 6:1-4
Служіння Христа в небесному святилищі
На небі знаходиться святилище, справжня скинія, що її збудував був Господь, а не людина. Там Христос заради нас звершує Своє заступницьке служіння. Його служіння дає кожному віруючому можливість спасіння через прийняття Його спокутної жертви, яку Він одного разу приніс на хресті за всіх нас. Після Свого вознесіння Він став нашим великим Первосвящеником і почав Своє заступницьке служіння, що символізувалося служінням первосвященика в Святій частині земного святилища. У 1844 році, після закінчення пророчого періоду в 2300 днів, розпочалася друга і остання частина Його спокутного служіння, що символізувалося служінням первосвященика в Святому Святих земного святилища. В цей час на небі розпочався слідчий суд – перша стадія остаточного знищення всіх гріхів, прообразом якої було очищення стародавнього єврейського святилища в День викуплення. У тому старозавітному служінні святилище символічно очищалося кров’ю жертовних тварин, небесне ж святилище очищається досконалою жертвою, якою є кров Ісуса. Мешканці неба завдяки слідчому суду бачать серед померлих на землі тих, хто спочив у Христі і тому гідний брати участь в першому воскресінні. На цьому суді також стає зрозуміло, хто з тих, що ще живуть на землі перебуває у Христі, дотримуючись Божих заповідей, вірячи в Ісуса, покладаючись на Нього в справі спасіння, і хто, отже, гідний життя в Його вічному Царстві. Цей суд підтверджує справедливість Бога, Який спасає тих, хто вірить в Ісуса. Суд проголошує, що ті, хто зберегли вірність Богу, увійдуть до Царства Небесного. Коли ж це служіння Христа завершиться, закінчиться і відведений для людей час випробування перед Другим пришестям.
Бут. 2:18-25; Вих. 20:12; Повт. 6:5-9; Прип. 22:6; Мал. 4:5, 6; Мф. 5:31, 32; 19:3-9, 12;
Мк. 10:11, 12; Ів. 2:1-11; 1 Кор. 7:7, 10, 11; 2 Кор. 6:14; Єф. 5:21-33; 6:1-4
Друге пришестя Христа
Друге пришестя Христа – це блаженне сподівання Церкви і величне завершення справи Божої на землі. Пришестя Спасителя буде буквальним, особистим, видимим і одночасним для всього світу. При Його поверненні праведники, що до цього часу померли, будуть воскрешені і одночасно з живими праведниками будуть прославлені і піднесені на небо. Безбожні ж в цей момент помруть. Майже повне виконання найважливіших пророцтв, що послідовно розкривають історію світу, свідчить про швидке пришестя Христа. Час цієї події не відкрито, і тому ми повинні бути готові до неї в будь-який момент.
Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21; Ів. 14:1-3; Дії. 1:9-11; 1 Кор. 15:51-54; 1 Сол. 4:13-18; 5:1-6;
2 Сол. 1:7-10; 2:8; 2 Тим. 3:1-5; Тит. 2:13; Євр. 9:28; Об'яв. 1:7; 14:14-20; 19:11-21