Зверь четвертый. Стратегическая ошибка Персидской империи

Зверь четвертый. Стратегическая ошибка Персидской империи

Книга Даниила – одно из наиболее уникальных пророческих произведений Ветхого Завета. Сверхъестественные прозрения, касающиеся судеб народов и государств, даются в ней не фрагментарно и ассоциативно, как у других пророков, а сплетены в единую цельную панораму. Именно у Даниила появляется хорошо проработанная концепция «смены мировых империй», имеющая всеобъемлющий масштаб и простирающаяся от дней пророка до самого Второго Пришествия. Эта схема повторяется в книге четырежды, каждый раз в другой системе образов:

  • Истукан, состоящий из различных металлов (Дан.2);
  • Четыре зверя, выходящие из моря (Дан.7);
  • Овен, козёл и маленький рог (Дан.8-9);
  • Противоборство «царя южного и царя северного» (Дан.10-12).

Адвентистская церковь по праву гордится тем, что именно её основатели, скрупулёзно изучая книгу Даниила, увидели эту цельность пророческой мысли. Пророческая панорама мировой истории была представлена в виде таблиц, активно использующихся на массовых евангельских мероприятиях. Церковь считает, что именно об этом богословском открытии повествует текст Дан.12:4: «А ты, Даниил, сокрой эти слова и запечатай эту книгу до последнего времени; многие прочитают её, и умножится ведение». В последнее время, начавшееся с 1844 года, весть из книги пророка Даниила должна зазвучать с особенной силой, показывая близость мира к моменту Второго Пришествия Христа.

Что касается самой книги, адвентистская церковь твёрдо стоит на той позиции, что это библейское произведение было завершено и окончательно отредактировано около 535 г. до н.э. именно Даниилом. Если принять это утверждение, значит, с последней трети VI в. до н.э. потенциальному читателю был доступен полный текст книги. Описывая смену мировых держав, Даниил называет некоторые царства прямо по имени. Сама книга позволяет судить, что первая мировая империя – Вавилон (Дан.2:38), вторая – Мидо-Персия (Дан.8:20; 11:2), а третья – Греция (Дан.8:21; 10:20). Даниил видел своими глазами начало исполнения пророчества, когда в 538 г. до н.э. был завоёван Вавилон и политическое наследство этого государства перешло к «мидянам и персам» (Дан.5:28). Остаток жизни пророк провёл при персидском дворе, занимая довольно высокий пост в администрации царя. Если его самого и его письменный труд персидские владыки хорошо знали, то они не могли не обеспокоиться судьбой своей империи. Люди в античности были гораздо более религиозны, чем наши современники, и гораздо больше обращали внимание на различные предсказания. Рано или поздно Мидо-Персию, согласно пророчеству, должна была сменить Греция, а её, в свою очередь, – некая «страшная и ужасная» (см. Дан.7:7) держава, даже не названная по имени. Поэтому резонно предположить, что политический курс Ахеменидов (правящая династия Персидской империи) был направлен на упрочение своего режима и выявление и ликвидацию тех, кто мог стабильности этого режима помешать.

Ключевое для данного исследования предположение – что пророчества Даниила были хорошо известны при персидском дворе. К сожалению, прямыми свидетельствами, подтверждающими данный тезис, мы не располагаем. Библейская книга Даниила не может сама по себе дать информацию о своей популярности/непопулярности, тем более не представляется возможности проверить предположение об устном пересказе пророчеств при персидском дворе. Что касается внебиблейских свидетельств, то светская история не сохранила сведений о высокопоставленном чиновнике еврейского происхождения при дворе Кира Великого, получавшего сверхъестественные видения. Поэтому мы можем пойти только путём косвенных доказательств, которые при их внимательном рассмотрении оказываются достаточно весомыми.

Положение Даниила при персидском дворе

В первую очередь нужно выяснить, какое положение занимал Даниил в социальной структуре Персидской империи. Понятно, что если человек принадлежит к некоей маргинальной группе и его социальный статус невысок, то вероятность крайне мала, что его интеллектуальное наследие будет принято во внимание. В случае же с Даниилом мы имеем картину прямо противоположную. Согласно библейскому свидетельству, Даниил находился чуть ли не на самом верху иерархической лестницы. «Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов, чтобы они были во всем царстве, а над ними трех князей, – из которых один был Даниил, – чтобы сатрапы давали им отчет и чтобы царю не было никакого обременения. Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством» (Дан.6:1-3). До сих пор учёные спорят о том, кем был этот «Дарий Мидянин» и какое положение он занимал по отношению к Киру, но даже если библейское повествование разворачивается в масштабах Вавилонской сатрапии, Даниил вполне мог быть известен в самых высших кругах персидской аристократии. Что же помогло некогда еврейскому пленнику, а затем советнику вавилонских царей сохранить при Ахеменидах свой исключительный статус?

Даниилу пришлось быть очевидцем первого этапа смены мировых империй, предсказанной в пророчествах об истукане (Дан.2) и о четырёх зверях (Дан.7). Престарелый пророк пережил осаду Киром Вавилона и последующее взятие города. Библейское свидетельство утверждает (Дан.5), что в ночь перед падением Вавилона Даниил был вызван в пиршественный зал к царю Валтасару, чтобы разгадать надпись на стене, появившуюся сверхъестественным образом. И эта надпись, которую не смогли истолковать халдейские мудрецы, в интерпретации Даниила прозвучала как предсказание победы войска Кира («…разделено царство твое и дано Мидянам и Персам», Дан.5:28). Возможно, последующие рассказы об этой сцене, произошедшей в последнюю ночь в пиршественном зале, сыграли роль в возвышении Даниила при правлении Дария Мидянина. «Именно с Даниилом Дарий связывает успешное управление государством. Его политический выбор обусловлен многими причинами. Дарий видит в Данииле союзника прежде всего потому, что он, как и Дарий, чужестранец и, следовательно, не связан никакими местными интересами. Более того, именно он возвестил падение Вавилона и утверждение Мидо-Персидского царства. И наконец, Даниилу ранее было поручено управление царством, и он служил в этой стране уже много лет. Дарий поступает как искусный дипломат, оставляя служащих на своих местах». Некогда вавилоняне, завоевав Иерусалим в 586 г. до Р.Х., оказали милость пророку Иеремии по той же причине – он пророчествовал о неизбежной победе Вавилона (см. Иер.39:11-14). Поэтому неудивительно, что и престарелый Даниил занял свою социальную нишу при новом режиме. 

Персы очень часто, присоединяя к своей империи новые территории, оставляли на своих местах предыдущих управленцев. Сыграло ли в случае Даниила роль его еврейское происхождение? Была ли важна для персов проблема национальности вообще? Внимательное изучение источников показывает, что феномен возвышения Даниила не был единственным в своём роде. Представители еврейского народа занимали различные, и отнюдь не низкие должности в государственном аппарате, многие находились на военной службе (контингент еврейских наёмников в Элефантине). «Наличие у евреев каких-то особых преимуществ и льгот кажется почти невероятным, скорее всего, что и другие этнонациональные группы находились в точно таких же условиях». В империи, подчинившей себе многие народы, лояльность оценивалась не по этническому признаку, а по верности царскому престолу. И это значит, что еврейская традиция не была маргинальной в Персидской империи. Это даже позволяет с некоторой долей осторожности утверждать, что пророчества Даниила не ограничивались узким кругом известности только в еврейской среде. Более того, в еврейской традиции существовало ещё одно пророчество, непосредственно касающееся Персии и могущее заинтересовать персидских владык.

Пророчество о Кире и отношение персов к еврейской традиции

С завоеванием персами Вавилона в жизни еврейского народа произошло важное событие. Для иудеев открылась возможность вернуться на свою этническую родину. И эту возможность предоставил им лично Кир Великий своим эдиктом. Поэтому к самой личности Кира у евреев было особое отношение. Согласно пророчеству, содержащемуся в книге Исаии (Ис.44:28-45:6), Кир рассматривается как Помазанник, которому надлежит сыграть исключительную роль в восстановлении Иерусалима и храма. Безусловно, традиция формирования этого отношения вызывает у исследователей много вопросов. Действительно ли упоминание имени персидского владыки принадлежит самому Исаии, жившему в VIII веке до Р.Х., или одному из его учеников или последователей, живших намного позднее? Не является ли восторженный панегирик Киру частью персидской имперской пропаганды, включенной позднее в библейский канон и подписанной именем известного пророка? Стоя на консервативной точке зрения, мы исходим из того, что цельный текст книги Исаии всё-таки был создан в VIII веке до Р.Х., и это пророчество содержалось там. Надежда на возвращение из вавилонского плена и восстановление Израиля, в таком случае, в еврейской среде могла зародиться уже к 550-м гг. до Р.Х., когда весть о первых победах Кира разнеслась по всему Ближнему Востоку.

Знал ли Кир о том, что иудеи воспринимают его как Мессию? Иосиф Флавий, например, сообщает нам следующее: «Это Кир узнал при чтении книги, в которой за двести десять лет до этого пророк Исаия оставил свои предвещания. Последний тайно сообщает, что Предвечный сказал: “Сделав Кира царем над многими великими народами, Я желаю, чтобы он вернул народ Мой на его родину и построил Мой храм”. Это предсказал Исаия за сто сорок лет до уничтожения храма. И вот, когда Кир прочитал это, то преклонился перед Божеством, и необычайное рвение и усердие обуяли его к исполнению предначертанного. Созвав наиболее выдающихся из вавилонских иудеев, он сообщил им о своем разрешении отправиться им на родину и восстановить там город Иерусалим и храм Господа Бога». Приняв во внимание это свидетельство, можно сделать далеко идущие выводы. Если допустить, что внимательному к обычаям других народов Киру еврейская традиция была знакома не понаслышке, то он мог проявить интерес и к пророчествам своего современника, Даниила. Далее предсказание о смене мировых империй могло передаваться из уст в уста внутри царской династии. Вавилон пал, и это было лестно осознавать персидскому владыке, но когда-то должно было наступить время заката и для Ахеменидской державы. Поэтому перед Киром и его потомками стояла невероятно сложная задача – сохранить свою власть навеки, перечеркнув библейское пророчество.

Отголоски пророческой схемы Даниила в персидской и греческой литературах

И всё же знакомство персидских царей с еврейской пророческой традицией представляется довольно гипотетичным. Факт широкой известности книги Даниила намного убедительнее могло бы подтвердить, например, литературное заимствование его концепций в других произведениях античности.

В первую очередь пророческая схема Даниила должна была бы найти отражение в персидской культуре. П. Нискенен пишет: «Соединение символов в Дан.2 – четыре царства и четыре металла – привело исследователей к поиску истоков этого символизма в иранских текстах (Бхаман Яшт, Денкард)». В Бхаман Яшт описан эпизод, как Заратустра видит во сне дерево с четырьмя ветвями: золотой, серебряной, стальной и железной. Три ветви интерпретируются как три выдающихся персидских царя (Виштаспа, Ардашир, Хосров, сын Кавада), и четвёртая как правление злых демонов над разделённым царством. Ардашир и Хосров принадлежали к Сасанидской династии (226-651 гг. по Р.Х.), и упоминание о них выдаёт позднее происхождение этого персидского источника. В тексте Денкард пересказывается аналогичный сюжет, разве что историческая привязка производится к другим царям (из которых опять же последние два – Сасаниды). Но само наличие таких произведений в персидской культуре не может не навести на мысль, что создававшие их зороастрийцы были знакомы с основной концепцией книги Даниила.

Именно из персидской культурной среды сюжет о смене мировых империй мог перекочевать в литературы других народов. Нискенен находит многочисленные параллели книге Даниила в греческом литературном наследии. Родоначальником (мы бы уточнили – транслятором) концепции возвышения и падения политических образований он считает Геродота. В центре внимания Геродота как раз находились греко-персидские войны, и, собирая материал для своей «Истории», он вполне мог где-нибудь услышать и связанное с судьбой Персидской державы пророчество Даниила. Перенесённая на греческую культурную почву, концепция смены мировых империй принесла обильные плоды. Она встречается в трудах Ктесия, Полибия, Деметрия Фалерского, Диодора Сицилийского. Поэт Гесиод также упоминает о четырёх исторических «веках» – золотом, серебряном, медном и железном. Даже позднейшие римские историки (Эмилий Сура, Помпей Трог) проявляли к этой концепции интерес. Правда, в этих произведениях не всегда сохраняется интерпретация царств, предложенная Даниилом (вместо Вавилона, например, часто упоминается Ассирия), но это не столь важно. Само наличие идеи, что земная история развивается по некоему «сценарию», и стойкое сохранение числа мировых империй в персидской и греческой литературах свидетельствуют о том мощном импульсе, который задала книга Даниила для античной историографии.

Ахемениды и пророчество Даниила: в борьбе за сохранение влияния

Каждый владыка, давший начало великой империи, наверняка мечтает о том, чтобы если не он сам, то его потомки правили вечно, сохранив и приумножив завоёванное им. Огромные политические образования прошлого в своём существовании проходят несколько общих для всех стадий. Сначала – стадия расширения, когда войска великого завоевателя победоносно покоряют страну за страной. Затем – стадия удержания, когда территория становится такой огромной, что на её контролирование уходит весь ресурс государства. И в самом конце – стадия распада, когда или империя раскалывается на более мелкие политические образования, или становится жертвой иных, более успешных завоевателей. 

Восхождение Персии на политическом горизонте было постепенным. Нельзя с уверенностью сказать, как далеко простирались амбиции Кира, первая военная акция которого против своего тестя, царя Мидии, больше напоминала восстание. В 553 г. до Р.Х., сев на мидийский престол при поддержке многочисленных сторонников, Кир был вынужден утверждать свою власть на мятежных окраинах (Парфия, Армения) довольно большого государства. Лишь к 548 г. до Р.Х. ему удалось упорядочить территорию, ставшую затем ядром Мидо-Персидской державы. К завоеванию Лидии (547 г. до Р.Х.) Кир приступил только тогда, когда с внутренними мятежами было покончено. Именно эту военную кампанию можно расценивать и как выход Мидо-Персии на мировую арену и как момент, когда окончательно кристаллизуются амбиции персидского владыки. «Персидское государство, хотя и признавало официально множество божеств, первенство отдавало Ахура-Мазде и его земному наместнику — Великому Царю, обладавшему в вопросах религии, права и политики абсолютной властью над подданными. …Притязания Великого Царя не знали пределов. Последний провозглашал себя «Царем земель и всех людей», его миссией было подчинить все народы своей власти. Там, где он преуспевал, его правление совсем необязательно оказывалось жестким. Однако последование его воле должно было быть безусловным, а непослушание каралось со всей строгостью». 

Только имея такое понимание своей исторической миссии, Кир мог приступить к следующему этапу реализации своих грандиозных планов – войне против одного из самых мощных на то время на Ближнем Востоке государств, Вавилона. Успеху Кира способствовали несколько очень важных факторов. Во-первых, политическая нестабильность в самом Вавилоне. При власти в то время находился Набонид, который не имел широкой поддержки в народе вследствие своих религиозных реформ. Это играло Киру на руку. А во-вторых, персидский царь перед военной кампанией применил очень эффективный ход, некогда уже испытанный при захвате власти в Мидии. Это была распространяемая среди вавилонян пропаганда, прославлявшая образ справедливого и милостивого царя, не завоевателя, но законного владыки. Поэтому неудивительно, что Вавилон долго против персов не продержался. И уже после этого судьбоносного события, изменившего культурный мир древнего Востока, Кир действительно мог себя почувствовать царём царей, призванным расширить границы своих владений до самых краёв тогдашней ойкумены. Следует думать, что после того, как персидскому царю было показано пророчество Исаии, он ещё более утвердился в своих амбициях.

А вот пророчества Даниила, тогда ещё живого и здравствующего (538 г. до Р.Х.), вряд ли могли Киру понравиться. С одной стороны, было лестно осознавать себя исполнителем предсказания о падении Вавилона, но с другой стороны, пророчество говорило о том, что империи Ахеменидов в своё время также придёт конец. Великий завоеватель Кир даже не догадывался, что стал заложником центробежного способа существования, который характерен для любой империи. Расширяя свои границы, империя рассматривает соседние страны как потенциал для территориального увеличения. Экспансия в одном из направлений останавливается только в том случае, если сосед достаточно силён, чтобы дать отпор. Для непрерывных военных кампаний нужны ресурсы, которые и восполняются за счёт побед и присоединения новых территорий. Но состояние перманентной войны и постоянное расширение владений приводят к тому, что ресурсов перестаёт хватать, чтобы эти территории удерживать под контролем. И тогда следует окончательный распад – иногда медленный, иногда быстрый. Соседи, почувствовав ослабление центральной власти, предпринимают военные действия, могущие привести к краху всей системы. Поэтому сила империи в способности наносить решительные и эффективные превентивные удары по врагам, угрожающим сейчас или могущим угрожать в будущем мощи и стабильности государства. Пророчество Даниила дало Киру возможность заглянуть в далёкую перспективу создаваемого им политического образования. 

Данное исследование исходит из установки, что Киру мог быть известен текст книги Даниила в его полной и окончательной редакции (последнее пророчество датировано третьим годом Кира, т.е. 535 г. до Р.Х.). А из этого следует, что персидский царь мог на основании пророчества строить различные предположения, с какой стороны его державе может грозить опасность. Кто же вошёл в этот список потенциальных врагов?

Более всего следовало опасаться врага, названного по имени. В Дан.8:21 и 10:20 Греция прямо названа преемницей мирового господства Персии. Кира не могло не тревожить пророчество о «царе могущественном», который «будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле» (Дан.11:3). Но в Греции того времени не было такого сильного и авторитетного лидера. Греки были разделены на племенные союзы, каждый город был чуть ли не сам по себе государством, и эти мелкие политические образования часто вели междоусобные войны. Во время военной кампании против Лидии (547 г. до Р.Х., царь ещё не был знаком с пророчеством) Кир предлагал ионийским грекам, жившим на побережье Малой Азии, сражаться за него. Но те заняли выжидательную позицию. И поэтому, взяв Сарды, столицу Лидийского царства, персидский царь обратил серьёзное внимание на своих несостоявшихся союзников. К 546 г. до Р.Х. мидиец Гарпаг, военачальник Кира, привёл к покорности все побережье Малой Азии – как греческие (ионийцы, карийцы), так и негреческие (кавнии, ликийцы) племена. Малоазийские греки просили о помощи своих сородичей в Спарте, но спартанцы не решились вмешаться. Поэтому к 535 г. до Р.Х., имея в подчинении немалую часть греческих племён, Кир наверняка считал завоевание остальной Греции делом времени. Греки пока ему не мешали и казались довольно слабым соперником. Были политические задачи и поважнее, на которые следовало обратить внимание в первую очередь. 

Ещё одним серьёзным соперником, уже изрядно подрастерявшим военную мощь, но пока ещё грозным, оставался Египет. Египетские фараоны придерживались открыто антиперсидских настроений.  Во внешней политике они во многом ориентировались на Грецию: греческим купцам в дельте Нила были предоставлены значительные торговые льготы, греческие наёмники служили в египетском войске. Фараон Амасис ІІ даже пробовал заключить оборонный союз с царём Лидии Крезом, но после падения Сард союз развалился. Персидские цари не могли сбрасывать со счетов Египет. Тем более что в пророчестве Дан.11 упоминается некий «царь южный», который действует и после ухода Персии с исторической арены. Предприятия «царя южного» в понимании Ахеменидов вполне могли связываться с гипотетическим возвышением Египта. Поэтому следовало позаботиться о том, чтобы исключить из политической игры опасного соперника. Киру уже не довелось участвовать в военной  кампании против египтян. Его сын, Камбис, в 525 г. до Р.Х. после недолгого противостояния сверг последнего фараона Псамметиха ІІІ и присоединил Египет к Ахеменидской державе. Всё своё царствование Камбис фактически провёл в Египте, пытаясь не только политически, но и культурно интегрировать завоёванную страну в огромную империю, доставшуюся ему по наследству. Египет оставался персидской сатрапией вплоть до походов Александра Македонского. Так что потенциальная угроза со стороны «царя южного» для Ахеменидов была, как казалось, успешно нейтрализована. Они даже и подумать не могли, что Египет действительно возродится в эллинистическую эпоху!

Самым же загадочным было наличие врага, представленного в пророчестве как «зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный» (Дан.7:7). Эта политическая сила по имени не названа, поэтому современники Даниила могли строить самые невероятные версии, пытаясь отождествить её с каким-то из известных в то время народов. Позднейшие комментаторы практически единогласно идентифицируют «зверя четвёртого» как Рим. Но во времена господства Ахеменидской империи Аппенинский полуостров, и в частности Рим был малоизвестной окраиной тогдашней ойкумены. Римом ещё управляли цари, и никто из них не проявлял стремлений к экспансии за пределы полуострова. Тогдашний мир не считал италийские племена сколь-нибудь значимой военной силой. Поэтому для персидских владык было более естественно видеть в «четвёртом звере» иную, более обозримую на их политическом горизонте угрозу.

Скифские кампании: война против «четвёртого зверя»

Концепция смены мировых империй, как уже было отмечено во введении, повторяется в книге пророка Даниила четырежды. Поэтому наложение образов, символизирующих четвёртое царство, может дать положительные результаты для идентификации «зверя страшного и ужасного»:

  • Железные ноги истукана;
  • «Зверь страшный и ужасный» с десятью рогами на голове и вознесение «малого рога»;
  • «Малый рог», оскверняющий святилище;
  • Противоборство «царя северного» и «царя южного».

Весьма сомнительно, что персидские цари могли интерпретировать пророчество, исходя из понимания особенностей еврейского образа мысли. Но при сопоставлении этих образов выделяются несколько характеристик, могущих прояснить картину.

Во-первых, правление «царя могущественного» из Греции (Дан.11:3) сменяется противоборством «северного» и «южного» царей. Если «южный царь» однозначно в Древнем мире понимался как Египет, с идентификацией «царя северного» также проблем не было. На северных границах Ахеменидской державы обитали многочисленные скифские племена. Тех из них, которые занимали территорию Приаралья, северных и восточных районов Средней Азии, Казахстана и южной Сибири, персы знали довольно хорошо и дали им общее название «саки». Тех же, кто жил западнее, от Каспийского моря до Северного Причерноморья, обозначали понятием «массагеты» и собственно «скифы». Но по сути эти племена имели настолько много общего в культуре и обычаях, что современные исследователи предпочитают применять к ним термин «культуры сако-массагетского круга». Именно скифы, противостояние с которыми ввиду обширности территории их обитания и непредсказуемости военной тактики казалось практически невозможным, в сознании персидского владыки и могли отождествиться с самой главной угрозой. 

Во-вторых, именно за скифами в тогдашнем мире закрепилась репутация «страшных» и «ужасных». Ближневосточные народы воспринимали их как дикую северную орду, сметающую всё на своём пути. В еврейской традиции у пророка Иезекииля (гл.38) встречается полумифический образ царя Гога из земли Магог, полчища которого, «как туча», покрывают землю. Исследователи трактуют этот образ именно как поэтическое описание скифского войска. Появление подобного сравнения обязано своим возникновением активному участию скифов в ближневосточных событиях. «Одно из самых первых упоминаний о скифах содержится в ассирийских надписях царя Асархаддона (70-е годы VII века до н.э.). В нём упоминается, что отряд скифов, возглавляемых Ишпакаем, представлял большую опасность не только для Ассирии, но и для других государств древнего мира». Геродот упоминает походы скифов на Мидию, в результате которых «…мидяне потерпели поражение, и их могущество было сломлено. Скифы же распространили своё владычество по всей Азии». «Скифы совершали походы в Восточное Средиземноморье, Сирию и Палестину, откуда угрожали Египту, но фараон Псамметих откупился от них. В эпоху правления Партатуа и его сына Мадия скифы достигли пика своего господства в Передней Азии». Из этих свидетельств становится ясно, что скифы в культурном сознании Ближнего Востока более всего могли ассоциироваться со «зверем страшным и ужасным». 

В-третьих, образное увязывание этой силы с «железом» (Дан.2:40; 7:7), которое у неискушенного исследователя даже может вызвать удивление. Железное оружие и железные доспехи нам кажутся более характерными для римских легионеров, тогда как скифы обычно предстают легковооружёнными всадниками в матерчатых одеждах. Результаты археологических раскопок разрушают этот стереотип. «У скифов все важнейшие орудия труда, всё вооружение (кроме наконечников стрел) и вся конская сбруя изготовлялись из железа. Причём скифские мастера не только умели получать железо из руды и выковывать из него необходимые предметы, но и придавать своим изделиям определённые свойства путём большего или меньшего обогащения металла углеродом, цементации, разных способов закаливания и т.д.». Интересно было увидеть в статье С.О.Торопа «Скифское оружие» историческую реконструкцию доспехов знатного воина – на нём пластинчатый доспех и шлем из железа, а в руке он держит щит, окованный металлическими полосами.

Из соображений, приведённых выше, мы видим, что нет ничего невозможного в том, что Ахемениды связывали возвышение «зверя четвёртого» с некоим будущим масштабным скифским вторжением. В то время не было на политическом горизонте силы, более подходящей под это описание. Поэтому персидские цари приложили все старания, чтобы нейтрализовать скифскую угрозу. Первой такой известной акцией является поход Кира против массагетов в 530 г. до н.э. Историки расходятся во мнениях как относительно географии похода, так и относительно его причин. По нашему мнению, эту кампанию вызвало нечто более серьёзное, нежели банальное желание расширить северные границы государства. Осознавая, что открытое противостояние со скифами будет тяжёлым и кровопролитным, вначале Кир, согласно Геродоту, предложил царице массагетов Томирис династический брак. Так «зверь четвёртый» мог бы стать союзником Персии вместо того, чтобы в будущем превратиться в её врага. Но этот замысел провалился, и войска сошлись в сражении. Вначале «Кир хитростью овладел лагерем массагетов и перебил их. Но затем основные силы массагетов под руководством царицы Томирис нанесли персам тяжёлое поражение, а отрубленная голова Кира была брошена в мешок, наполненный кровью. Геродот пишет, что это сражение было самым жестоким из всех битв». Первая попытка ликвидировать «зверя четвёртого» оказалась трагичной.

Вторая попытка относится ко временам царя Дария І (522-486 гг. до н.э.), племянника Кира Великого. Геродот повествует о его походе на причерноморских скифов около 512 года до н.э. Эта военная акция задумывалась как явная экспансия, договариваться с противником и заключать какие бы то ни было союзы никто не собирался. Сомнительно, что Дарием двигало чувство мести, ведь со времени гибели Кира прошло более 25 лет, да и объектом завоевания должны были стать другие скифские племена. Скорее это было похоже на доделывание некогда незаконченного дела. В знаменитой Бехистунской надписи, где Дарий описывает успехи своего правления, упоминаются скифские (сакские) племена, якобы приведённые к покорности. Они называются так: сака хаомаварака (варящие священный напиток – хаому), сака тиграхауда (в остроконечных шапках), сака парадрайя (живущие за морем). К сожалению, учёные не могут с точностью идентифицировать эти названия, только предполагают, что первые два этнонима относятся к скифам центральноазиатским, а последний – к скифам причерноморским. На основании этого довольно туманного фрагмента надписи исследователи развивают утверждение, что поход на центральноазиатских саков всё-таки состоялся около 519 года до н.э. (возможно, в отместку за гибель Кира) и Дарию действительно некоторые племена удалось покорить. Что касается подчинения сака парадрайя, то это обычно воспринимают как царскую похвальбу, никогда не имевшую реальных оснований. Для того же, чтобы реконструировать обстоятельства похода на причерноморских скифов, нам приходится возвращаться к тексту Геродота. Огромная и многоэтничная армия Дария переправилась через Босфор и вступила на фракийские земли. Что самое интересное, одной из сил, на которые опирался персидский царь, были ионийские греки, которые снабдили его войско кораблями и затем были оставлены у Босфора для обеспечения безопасного пути возвращения. Фракийские племена были легко покорены. Когда же персидское войско уже начало занимать скифскую территорию, скифы выбрали необычную тактику противодействия. Они постоянно уклонялись от решающего сражения, уходя вглубь своей территории и оставляя за собой выжженную землю. Долгое преследование истощило армию Дария. Не имея достаточных запасов продовольствия и возможности вступить в открытый бой, персидский царь решил отступить. Бросив больных и раненых воинов, значительную часть обоза, оставив свой стан с зажжёнными кострами, чтобы скрыть от скифов внезапное отступление, персы ночью скрытно двинулись в обратный путь. Результаты похода были неясны – кто же победил? С одной стороны, Дарий мог считать, что достаточно далеко продвинулся вглубь территории противника без сопротивления с его стороны, и поэтому землю можно считать завоёванной. Возможно, поэтому сака парадрайя и появляются в Бехистунской надписи в списке покорённых народов. Но с другой стороны, персидский царь прекрасно отдавал себе отчёт в том, что программа-максимум не выполнена, скифы сохранили независимость, а значит – возможность вторжения с севера и триумфа «четвёртого зверя» всегда оставалась. Впрочем, уже необходимо было решать другие проблемы. На западе постепенно поднимал голову «третий зверь» – Греция.

Греко-персидские войны: перехват Грецией политической инициативы

В то время, как уже говорилось выше, Греция не представляла собой некоего единого политического образования. Самой популярной формой организации общества здесь были города-государства. И, несмотря на высокие боевые качества греческих воинов, в случае открытого военного конфликта у Персии явно был перевес. Для недопущения объединения Греции в коалицию следовало бы сыграть на внутренних разногласиях, и тогда покорение Балканского полуострова было бы для Ахеменидов делом лёгким. Но всё произошло совершенно иначе.

Вероятно, Ахемениды недооценили возрастающую мощь Греции. Для них она казалась почти покорённой. Ещё во время кампании против Лидии Кир подчинил себе греческие города, находившиеся на территории Малой Азии (546 год до н.э.). Во время скифского похода Дарий подчинил Фракию (513 год до н.э.). Со статусом Афин в Персидской державе произошло забавное недоразумение. «Афинский лидер Клисфен, опасаясь нападения спартанцев, отправил в 508/507 г. До н.э. посольство в Сарды к персидскому сатрапу и брату царя Артаферну. Целью посланников было обеспечение оборонительного союза против спартанцев. Персы потребовали от афинян «земли и воды». Послы согласились. Этот символический акт означал формальное признание своего подчинения. Хотя по возвращении домой послы подверглись «суровому осуждению», персы стали считать афинян своими подданными, подобно ионийским грекам». Фактически только Спарта осталась вне этого процесса, но и спартанцы не спешили высказывать антиперсидские настроения. Полное подчинение Греции персидские правители наверняка считали делом недолгого времени.

Формальным поводом к началу военного конфликта стало восстание греков в Ионии (Малая Азия). Восстание приобрело угрожающие масштабы и потребовало от персов немалые ресурсы для его подавления. И здесь только впервые выявилось, сколь ослабла Персия от непрерывной экспансионистской политики. В ходе греко-персидских войн можно выделить четыре этапа, и на каждом из них греки одерживали и закрепляли свои победы:

  • Вторжение Дария I на Балканский полуостров, окончившееся его поражением при Марафоне (492—490 до н. э.).
  • Поход Ксеркса I (480—479 до н. э.).
  • Действия Делосского военного союза против персов в Эгейском море и Малой Азии (478—459 до н. э.).
  • Афинская экспедиция в Египет и окончание греко-персидских войн (459—449 до н. э.).

Вопреки всем возможностям, которые имела Персия, она оказалась бессильной против своей кажущейся слабой соперницы. В 50-летнем противостоянии держава Ахеменидов истощила все свои ресурсы. Греко-персидские войны ознаменовали начало постепенного упадка некогда могучего государства, подтверждая тем самым неизменность библейского пророчества.

Заключение

Перед любым историком стоит следующего рода задача – составить из имеющегося у него набора фактов внутренне непротиворечивую версию событий прошлого. И исследователь существенно обедняет свой труд, если пользуется исключительно социальными или экономическими моделями для построения концепций. Не стоит забывать, что наши предки были более религиозны, чем мы. То, что для нас кажется суеверием, для них было предостерегающим знаком, то, что мы воспринимаем как бессмысленный ритуал, для них было средоточием жизни. Поэтому религиозное измерение исключительно важно для правильной трактовки исторических фактов.

Военную экспансию  Персидской державы можно объяснить исключительно политическими причинами. Но в этом будет некая однобокость и недосказанность. Слишком уж патологическим будет выглядеть стремление Ахеменидов расширить своё владычество до краёв земли. Они не могли не понимать, что в этом случае им будут жизненно необходимы эффективные механизмы удержания власти на завоёванных землях. Созидателями империй часто движут гордость и страх. Гордость, поскольку необходимо постоянно доказывать, что ни одна сила в мире не может противостоять твоей мощи. И страх, что всё, держащееся на принуждении, рано или поздно развалится. Киру было интересно пророчество Даниила, поскольку в нём содержалось предвидение его владычества над Вавилоном. И более того, оно вызывало интерес вдвойне, поскольку говорило о политических преемниках Персидского царства.

Череда выдающихся персидских царей сделала всё возможное, чтобы устранить потенциальные внешние угрозы для государства. Но Божье Слово оказалось сильнее, чем амбиции персидских владык. Египет был завоёван, но удерживался ценой невероятных усилий. Неудачное противостояние со скифами привело к обострению отношений с Грецией. Знаменитые же греко-персидские войны стали началом заката персидского могущества. Держава Ахеменидов после этого изматывающего для неё конфликта просуществовала ещё более 100 лет, чтобы уступить затем место на мировой арене грандиозной империи Александра Македонского. В последующие столетия история расставила всё по местам: «зверем четвёртым, страшным и ужасным» оказалась не Скифия, а утвердивший своё господство над Средиземноморьем Рим. Таким образом исполнилось предсказание о судьбе мировых империй, посланное Богом через пророка Даниила.

БИБЛИОГРАФИЯ

  • Nichol, Francis, ред. The Seventh-Day Adventist Bible Commentary. – Т. IV. Isaiah to Malachi. –Washington DC Hagerstown: Review and Herald Publishing Assosiation, 1977.
  • Nickanen, Paul. The Human and the Divine in History. Herodotus and the Book of Daniel. – London: T&T Clark International, 2004.
  • Бордмэн Дж., Хэммонд Н.-Дж.-Л., Льюис Д.-М., Оствальд М., ред. Кембриджская история древнего мира. – Т. IV. Персия, Греция и западное Средиземноморье ок.525-479 гг. до н.э. – М: Научно-издательский центр “Ладомир”, 2011.
  • Гасанов З. Царские скифы. – New York: Liberty Publishing House, 2002.
  • Геродот. История в девяти книгах. – Ленинград: Наука, 1972.
  • Грец Г. История евреев. – Т. ІІІ. – Одесса, 1907.
  • Гуляев В. Скифы: расцвет и падение великого царства. – СПб: Алетейя, 2005.
  • Дандамаев М. Политическая история Ахеменидской державы. – М: Наука, 1985.
  • Дюкан Ж. Стенание Земли. Исследование книги пророка Даниила. – Заокский: Источник жизни, 1995.
  • Рунг Э. Греция и Ахеменидская держава: история дипломатических взаимоотношений в VI—IV вв. до н. э. – СПб: Нестор-история, 2008.
  • Флавий, Иосиф. Полное собрание сочинений в одном томе. – М: Издательство “Альфа-книга”, 2008.

Богдан Коваль, магистрант теологии университета Эндрюса (США),
преподаватель Украинского адвентистского теологического института, пастор

image_pdfimage_print
Поділитися

Рекомендовані публікації

Святе Писання
Святе Писання, що складається зі Старого та Нового Завітів, є Словом Божим письмово переданим по Божественному натхненню через святих людей Божих, які виголошували й писали його по спонуканню Святого Духа. За допомогою цього Слова Бог передав людству необхідні для спасіння знання. Біблія має безперечний авторитет і представляє непогрішиме відкриття Його волі. Вона є мірилом характеру і критерієм досвіду, вичерпним викладом доктрин і достовірним повідомленням про дії Бога в історії нашого світу.
Пс. 118:105; Прип. 30:5, 6; Іс. 8:20; Ів. 17:17; 1 Фес. 2:13; 2 Тим. 3:16, 17; Євр. 4:12;
2 Пет. 1:20, 21
Трійця
Бог єдиний. Отець, Син і Святий Дух – єдність трьох довічних Особистостей. Бог безсмертний, всемогутній, всезнаючий, всюдисущий та понад усе. Він безмежний і вище людського розуміння, однак Його можна пізнати за допомого Його відкриття про Самого Себе. Бог, Який є любов, навіки гідний поклоніння, честі і служіння всього творіння.
Бут. 1:26; Повт. 6:4; Іс. 6:8; Мф. 28:19; Ів. 3:16; 2 Кор. 1:21, 22; 13:14; Єф. 4:4-6;
1 Пет. 1:2
Бог Отець
Бог Вічний Отець є Творець, Першопричина, Вседержитель і Незалежний Правитель всього творіння.

Він справедливий і святий, милостивий і добрий, повільний на гнів і сповнений постійної любові та вірності.

Якості та сили, що проявилися в Сині та Святому Дусі також є якостями та силами Отця.
Бут. 1:1; Повт. 4:35; Пс. 109:1, 4; Ів. 3:16; 14:9; 1 Кор. 15:28; 1 Тим. 1:17; 1 Ів. 4:8; Об'яв. 4:11
Бог Син
Бог Вічний Син з’явився втіленим в Ісусі Христі. Через Нього все було створено, дякуючи Йому був відкритий характер Бога, завдяки Йому здійснилося спасіння людства і через Нього відбувається суд над нашим світом. Будучи навіки істинним Богом, Він став також справжньою людиною, Ісусом Христом. Він був зачатий Святим Духом і народжений дівою Марією. Він жив і переносив спокуси як людина, проте явив Собою досконалий приклад праведності і любові Божої. Вчинені Ним чудеса були проявом сили Божої і свідченням того, що Він був дійсно Богом – обіцяним Месією. Він добровільно постраждав і помер на хресті за наші гріхи, зайнявши наше місце. Воскрешений з мертвих, Він вознісся на небо, щоб заради нас здійснювати служіння в небесному святилищі. Він знову прийде в цей світ у славі для остаточного визволення Свого народу і для того, щоб відновити все знову.
Іс. 53:4-6; Дан. 9:25-27; Лк. 1:35; Ів. 1:1-3, 14; 5:22; 10:30; 14:1-3, 9, 13; Рим. 6:23;
1 Кор. 15:3, 4; 2 Кор. 3:18; 5:17-19; Флп. 2:5-11; Кол. 1:15-19; Євр. 2:9-18; 8:1, 2
Бог Дух Святий
Бог Вічний Дух Святий діяв разом з Отцем і Сином при створенні, втіленні та спокуті. Він – така ж Особистість, як Отець і Син. Він надихав письменників Біблії. Він наповнив силою життя Христа. Він привертає і переконує людей; і тих, хто відгукується, Він оновлює і відтворює в них образ Божий. Посланий Отцем і Сином, щоб завжди бути з Його дітьми, Він наділяє Церкву духовними дарами, дає їй силу в її свідоцтві про Христа і в згоді зі Святим Писанням наставляє її на всяку істину.
Бут. 1:1, 2; 2 Цар. 23:2; Пс. 50:12; Іс. 61:1; Лк. 1:35; 4:18; Ів. 14:16-18, 26; 15:26;
16:7-13; Дії 1:8; 5:3; 10:38; Рим. 5:5; 1 Кор. 12:7-11; 2 Кор. 3:18; 2 Пет. 1:21
Створення світу
Бог в Писанні достовірно представив хронологію Своєї творчої діяльності. Протягом недавніх шести днів творіння Господь створив «небо і землю, море і все, що в них», а сьомого дня «спочив». Таким чином, Господь встановив Суботу як вічний пам’ятник Його праці, здійсненої і завершеної протягом шести буквальних днів, які разом з Суботою утворили той тиждень, що нам відомий сьогодні. Перші чоловік і жінка були створені за образом Божим, як вінець творіння, отримавши право володіння світом і обов’язок піклуватися про нього. Світ, при завершенні свого створення, як сказано в Біблії, був «вельми добрий», і його досконалість проголошувала славу Божу.
Бут. 1-2, 5, 11; Вих. 20:8-11; Пс. 18:2-7; 32:6, 9; 103; Іс. 45:12; Дії. 17:24; Кол. 1:16; Євр. 1:2; 11:3; Об'яв. 10:6; 14:7
Природа людини
Чоловік і жінка були створені за образом і подобою Божою як істоти, наділені індивідуальністю, силою і свободою мислити і діяти. Людина, за задумом Божим, – це нерозривна єдність тіла, душі і духу. Але хоча люди і були створені як вільні істоти, їх життя залежало від Бога. Однак, не послухавши Бога, наші прабатьки таким чином відмовилися визнати свою залежність від Нього і втратили своє високе положення. Образ Божий в них спотворився, і вони стали схильні до смерті. Їхні нащадки успадковують гріховну природу з усіма витікаючими з цього наслідками. Вони народжуються зі слабкостями і схильностями до зла. Але Бог у Христі примирив із Собою світ і Духом Своїм відновлює в смертних, що каються образ Творця. Створені для слави Божої, ми покликані любити Його, один одного і світ, що оточує нас.
Бут. 1:26-28; 2:7, 15; 3; Пс. 8:5-9; 50:6, 11; 57:4; Єрем. 17:9; Дії. 17:24-28; Рим. 5:12-17; 2 Кор. 5:19, 20; Єф. 2:3; 1 Фес. 5:23; 1 Ів. 3:4; 4:7, 8, 11, 20
Велика боротьба
Все людство залучено в велику боротьбу між Христом і сатаною. Вона розпочалась на небі в зв’язку з тим, що був поставлений під сумнів характер Бога, Його закон і справедливість Божого правління у всесвіті. Один зі створених ангелів, наділений свободою вибору, в своєму самозвеличенні став сатаною, противником Бога. Це призвело до повстання частини ангелів. Сатана викликав дух спротиву Богові в нашому світі, коли втягнув Адама і Єву в гріх. В результаті цього гріха, скоєного людьми, образ Божий став спотвореним в людстві. З цієї ж причини створений світ втратив свій порядок і був спустошений під час всесвітнього потопу, про що свідчить представлена ​​в Бут. 1-11 хронологія. На очах у всього творіння цей світ перетворився на арену світової боротьби, в результаті якої люблячий Бог буде затверджений в Своїх правах. Христос посилає Святого Духа і вірних ангелів, щоб вони допомагали народу Божому в цій великій боротьбі, направляли, захищали і зміцнювали його на шляху, що веде до спасіння.
Бут. 3; 6-8; Йов 1:6-12; Іс. 14:12-14; Єзек. 28:12-18; Рим. 1:19-32; 3:4; 5:12-21; 8:19-22; 1 Кор. 4:9; Євр. 1:14; 1 Петр. 5:8; 2 Петр. 3:6; Об'яв. 12:4-9
Життя, смерть і воскресіння Христа
Життя Христа проходило в досконалому послузі волі Божій. Його страждання, смерть і воскресіння – це єдино можливий шлях спокути скоєних людьми гріхів. Кожен, що приймає вірою це примирення з Богом, має вічне життя. Все творіння може краще осягнути нескінченну і святу любов Творця. Це досконале примирення виправдовує справедливість Божого Закону і милосердя характеру Творця. Так відбувається засудження наших гріхів і забезпечується наше прощення. Смерть Христа є замісною, спокутною, примиряючою і перетворюючою. Воскресіння Христа у плоті є знаком перемоги Бога над силами зла, і для приймаючих це примирення, служить свідченням їхньої перемоги над гріхом і смертю. Воскресіння проголошує панування Ісуса Христа, перед Яким схилиться кожне коліно на небі і на землі.
Бут. 3:15; Пс. 22:1; Іс. 53; Ів. 3:16; 14:30; Рим. 1:4; 3:25; 4:25; 8:3, 4; 1 Кор. 15:3, 4,
20-22; 2 Кор. 5:14, 15, 19-21; Флп. 2:6-11; Кол. 2:15; 1 Петр. 2:21, 22; 1 Ів. 2:2; 4:10
Спасіння у Христі
За нескінченної любові і милості Бог учинив так, що Христос, який не знав гріха, став гріхом заради нас, щоб в Ньому ми стали праведними перед Богом. Під впливом Святого Духа ми усвідомлюємо нашу потребу в Спасителі, визнаємо нашу гріховність, каємося в наших злочинах і вірою приймаємо Ісуса як Спасителя і Господа, як Того, Хто зайняв наше місце на хресті і залишив нам приклад. Ця спасаюча віра приходить до нас від Божественної сили Його Слова і є даром Божої благодаті. Завдяки Христу Бог виправдовує і приймає нас як Своїх синів та дочок і позбавляє від панування гріха. Дія Духа Святого створює в нас відродження і освячення. Дух оновлює наш розум, записує в наших серцях Божий закон любові і дає нам силу жити святим життям. Перебуваючи в Ньому, ми стаємо причасниками Божественної природи і отримуємо впевненість у спасінні як тепер, так і на суді.
Бут. 3:15; Іс. 45:22; 53; Єрем. 31:31-34; Єзек. 33:11; 36:25-27; Авв. 2:4; Мк. 9:23, 24; Ів. 3:3-8, 16; 16:8; Рим. 3:21-26; 8:1-4, 14-17; 5:6-10; 10:17; 12:2; 2 Кор. 5:17-21; Гал. 1:4; 3:13, 14, 26; 4:4-7; Єф. 2:4-10; Кол. 1:13, 14; Тит 3:3-7; Євр. 8:7-12; 1 Пет. 1:23; 2:21, 22; 2 Пет. 1:3, 4; Об'яв. 13:8
Зростання у Христі
Прийнявши смерть на хресті, Ісус здобув перемогу над силами зла. Він, Який переміг злих духів під час Свого земного служіння, зруйнував їх владу і зробив неминучою їх остаточну загибель. Перемога Ісуса забезпечує і нам перемогу над цими силами, які все ще прагнуть управляти нами, в той час як ми ходимо перед Ним в мирі, радості і впевненості в любові Божої. Зараз Святий Дух перебуває в нас і наділяє нас силою. В постійної прихильності Ісусу, нашому Спасителю і Господу, ми звільнені від тягаря минулих вчинків. Ми більше не перебуваємо в темряві, страху перед силами зла, невігластві та безцільності, які супроводжували наше колишнє життя. Здобувши цю нову свободу в Христі, ми покликані розвинути свій характер в подобі Його характеру, спілкуючись з Ним щодня в молитві, насичуючись Його Словом, розмірковуючи над Ним і Його Промислом, віддаючи Йому хвалу, збираючись на спільні богослужіння та беручи участь в здійсненні місії Церкви. Ми також покликані наслідувати приклад Христа, здійснюючи співчутливе служіння заради задоволення фізичних, інтелектуальних, соціальних, емоційних і духовних потреб людей. Коли ми віддаємо нашу любов оточуючим і свідчимо про спасіння в Христі, постійна присутність Божа через Духа Святого перетворює кожну хвилину нашого життя і кожну справу в духовний досвід.
1 Пар. 29:11; Пс. 1:1, 2; 22:4; 76:12, 13; Мф. 20:25-28; 25; 1:31-46; Лк. 10:17-20; Ів. 20:21; Рим. 8:38, 39; 2 Кор. 3:17, 18; Гал. 5:22-25; Єф. 5:19, 20; 6:12-18; Флп. 3:7-14; Кол. 1:13, 14; 2:6, 14, 15; 1 Фес. 5:16-18, 23; Євр. 10:25; Як. 1:27; 2 Пет. 2:9; 3:18; 1 Ів. 4:4
Церква
Церква є спільнота віруючих, які визнають Ісуса Христа своїм Господом і Спасителем. Як і народ Божий в старозавітні часи, ми покликані зі світу, ми об’єднуємося для богослужіння, для спілкування, для вивчення Слова Божого, для святкування Вечері Господньої, для служіння всьому людству і для проголошення Благої вісті в усьому світі. Свою духовну владу Церква отримала безпосередньо від Христа, Який є втілене Слово, відкрите в Писанні. Церква – це Божа родина, і члени її, усиновлені Богом, живуть на підставі укладеного з Ним нового завіту. Церква – це тіло Христове, суспільство людей, об’єднаних вірою, і глава цього тіла Сам Христос. Церква – це наречена, заради якої Христос помер, щоб освятити і очистити її. При Його урочистому поверненні вона постане перед Ним як славна Церква, яка зберегла вірність в усі віки, відкуплена Його кров’ю та не має ні плями, ні вади – свята і бездоганна.
Бут. 12:1-3; Вих. 19:3-7; Мф. 16:13-20; 18:18; 28:19, 20; Дії. 2:38-42; 7:38; 1 Кор. 1:2;
Єф. 1:22, 23; 2:19-22; 3:8-11; 5:23-27; Кол. 1:17, 18; 1 Пет. 2:9
Церква Останку та її місія
Вселенська Церква складається з тих, хто істинно вірить в Христа. Але в останні дні, під час загального боговідступництва, Бог покликав Церкву Останку до дотримання заповідей Божих і збереження віри в Ісуса. Церква Останку проголошує настання години суду, сповіщає спасіння через Христа і проповідує наближення Його Другого пришестя.

Ця місія проголошення істини символічно представлена трьома ангелами в 14 розділі книги Об’явлення. За часом ця місія збігається з судом, який відбувається на небесах, і результатом її є покаяння і виправлення людей. Кожен віруючий покликаний особисто брати участь в цьому загальному свідоцтві.
Дан. 7:9-14; Іс. 1:9; 11:11; Єрем. 23:3; Мих. 2:12; 2 Кор. 5:10; 1 Пет. 1:16-19; 4:17; 2 Пет. 3:10-14; Юд. 3, 14; Об'яв. 12:17; 14:6-12; 18:1-4
Єдність в Тілі Христовому
Церква – це єдине Тіло послідовників Христа, покликаних із всякого народу, племені та язика. В Христі ми стаємо новим творінням. Серед нас не повинно бути відмінності незалежно від раси, культури, освіти, національності, статі, соціального і майнового стану. Ми всі рівні в Христі, Який за допомогою єдиного Духа об’єднав нас між собою і привернув до Себе. Ми повинні служити і приймати служіння неупереджено і з чистим серцем.
Завдяки відкриттю, яке нам дав Ісус Христос у Святому Письмі, ми маємо одну і ту ж віру і надію, одне і те ж прагнення служити всьому людству. Джерелом такої єдності є триєдиний Бог, Який прийняв нас як Своїх дітей.
Пс. 132:1; Мф. 28:19, 20; Ів. 17:20-23; Дії. 17:26, 27; Рим. 12:4, 5; 1 Кор. 12:12-14;
2 Кор. 5:16, 17; Гал. 3:27-29; Єф. 2:13-16; 4:3-6, 11-16; Кол. 3:10-15
Хрещення
Хрещення – це Боже повеління, за допомогою якого ми сповідуємо свою віру в смерть і воскресіння Ісуса Христа, а також свідчимо, що ми померли для гріха і тепер прагнемо до оновленого життя. Таким чином, ми визнаємо Христа Господом і Спасителем і стаємо частиною Його народу після прийняття в члени Його Церкви. Хрещення – це символ нашої єдності з Христом, прощення гріхів і прийняття Духа Святого.

Хрещення здійснюється зануренням у воду, і до нього допускаються ті, хто має віру в Ісуса і засвідчив про каяття в гріхах. Хрещенню передують вивчення Святого Писання і прийняття його вчення.
Мф. 28:19, 20; Дії. 2:38; 16:30-33; 22:16; Рим. 6:1-6; Гал. 3:27; Кол. 2:12, 13
Вечеря Господня
Вечеря Господня – це спільне прийняття символів тіла і крові Ісуса як наочне підтвердження віри в Нього, нашого Господа і Спасителя. При здійсненні цього обряду присутній Сам Христос, який спілкується зі Своїм народом і зміцнює його сили. Беручи участь у Вечері, ми з радістю сповіщаємо спокутну смерть Господа і Його повернення у славі. Готуючись до Вечері, віруючі досліджують своє серце, сповідують свої гріхи і каються в них. Перед прийняттям символів відбувається служіння ногоомиття, встановлене нашим Божественним Учителем як символ оновлення, очищення і як вираз готовності служити одне одному в християнському смиренні, а також для того, щоб сприяти об’єднанню сердець в любові. Служіння Вечері відкрито для участі в ньому всіх віруючих християн.
Мф. 26:17-30; Ів. 6:48-63; 13:1-17; 1 Кор. 10:16, 17; 11:23-30; Об'яв. 3:20
Духовні дари та духовне служіння
Впродовж всіх віків Бог наділяв усіх членів Своєї Церкви духовними дарами, які кожен повинен використовувати на благо Церкви і людства. Цими дарами Святий Дух наділяє кожного члена Церкви по Своїй волі. Таким чином, Церква стає здатною виконати дане їй Богом призначення. Відповідно до Писання, до духовних дарів відносяться віра, дар зцілення, дар пророцтва, дар проповіді, учительський дар, дар управління, дар примирення, дар співчуття, дар милосердя та самовідданого служіння ближнім з метою підтримати і підбадьорити їх.

Деякі члени Церкви покликані Богом і наділені дарами Святого Духа, щоб працювати в Церкві як пастори, євангелисти і вчителі. Їх робота особливо необхідна для підготовки членів Церкви до служіння, для досягнення Церквою духовної зрілості і для забезпечення єдності у вірі і пізнанні Бога. Коли члени Церкви використовують ці духовні дари як вірні служителі всілякої Божої благодаті, Церква захищена від руйнівного впливу єретичних вчень, зростає в Бозі та зміцнюється у вірі і любові.
Дії. 6:1-7; Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:7-11, 27, 28; Єф. 4:8, 11-16; 1 Тим. 3:1-13; 1 Пет. 4:10, 11
Дар пророцтва
Святе Писання свідчить, що пророцтво – один з дарів Святого Духа. Цей дар є відмінною ознакою Церкви Остатку, і ми віримо, що він проявився в служінні Еллен Уайт.

Її праці являються пророчим авторитетом і служать для Церкви потіхою, керівництвом, настановою і викриттям. В цих працях також чітко визначено, що Біблія є мірилом для будь-якого вчення і досвіду.
Мф. 26:17-30; Ів. 6:48-63; 13:1-17; 1 Кор. 10:16, 17; 11:23-30; Об'яв. 3:20
Закон Божий
Великі принципи Закону Божого викладені в Десяти Заповідях і явлені в житті Ісуса Христа. В них відображена Божа любов, Його воля і наміри в питаннях поведінки людини і її взаємин з Богом і ближніми. Вони обов’язкові для людей всіх часів. Ці постанови лежать в основі Божого завіту з Його народом. Це вище мірило праведності на суді Божому. Завдяки впливу Духа Святого заповіді призводять до пізнання гріха і пробуджують усвідомлення потреби в Спасителі. Спасіння – це дар благодаті, його неможливо заслужити ділами, але спасенна людина слухняна заповідям. У цій слухняності вдосконалюється християнський характер, і її результатом буде мир з Богом. Вона говорить про любов до Господа і нашу турботу про ближніх. Послух через віру доводить, що Христос має силу перетворити наше життя, і служить справі благовістя.
Вих. 20:1-17; Повт. 28:1-14; Пс. 18:8-15; 39:8, 9; Мф. 5:17-20; 22:36-40; Ів. 14:15; 15:7-10; Рим. 8:3, 4; Єф. 2:8-10; Євр. 8:8-10; 1 Ів. 2:3; 5:3; Об'яв. 12:17; 14:12
Субота
Блаженний Творець після шести днів творіння світу спочивав в сьомий день і встановив суботній спокій для всіх людей як пам’ятник творіння. Четверта заповідь незмінного Закону Божого вимагає дотримання сьомого дня, суботи, як дня спокою, дня особливого поклоніння і служіння відповідно до вчення і прикладу Ісуса Христа – Господа суботи.

Субота – це день радісного спілкування з Богом і один з одним. Це символ нашого спасіння у Христі, знак нашого освячення, нашої вірності та передчуття нашого вічного майбутнього життя в Царстві Божому. Субота – це постійний Божий символ вічного завіту між Ним і Його народом. Радісне проведення цього святого часу від вечора до вечора, від заходу до заходу є урочистий спогад звершеного Богом творіння і викуплення.
Бут. 2:1-3; Вих. 20:8-11; 31:13-17; Лев. 23:32; Повт. 5:12-15; Іс. 56:5, 6; 58:13, 14;
Єз. 20:12, 20; Мф. 12:1-12; Мк. 1:32; Лк. 4:16; Євр. 4:1-11
Смерть і воскресіння
Відплата за гріх – смерть. Але Бог, єдиний, що має безсмертя, дарує вічне життя Своїм викупленим. До дня Другого пришестя смерть для всіх людей – це стан небуття.

Коли ж Христос – Життя наше – з’явиться, то воскреслі та ті, що залишилися живими, праведники відтвореними і прославленими будуть піднесені назустріч своєму Господу. Друге воскресіння, воскресіння нечестивих, відбудеться тисячу років потому.
Йов 19:25-27; Пс. 145:3, 4; Еккл. 9:5, 6, 10; Дан. 12:2, 13; Іс. 25:8; Ів. 5:28, 29; 11:11-14; Рим. 6:23; 16; 1 Кор. 15:51-54; Кол. 3:4; 1 Фес. 4:13-17; 1 Тим. 6:15; Об'яв. 20:1-10
Тисячолітнє Царство та знищення гріха
Тисячолітнє Царство – це проміжний період між першим і другим воскресіннями, коли Христос і Його викуплені святі знаходяться на небі. Протягом цього часу відбувається суд над тими, хто помер, не розкаявшись у своїх гріхах. На землі в цей час не буде жодної живої людини, але буде тільки сатана зі своїми ангелами. Після закінчення цього тисячолітнього періоду Христос зі Своїми святими і Святе Місто зійдуть на землю. Тоді будуть воскрешені і всі нечестиві, які під проводом сатани і його ангелів підуть війною на Боже Місто і зберуться навколо Нього. Але зійде від Бога вогонь, який знищить це воїнство і очистить землю. Таким чином, гріх і грішники назавжди зникнуть з всесвіту.
Єр. 4:23-26; Єз. 28:18, 19; Мал. 4:1; 1 Кор. 6:2, 3; Об'яв. 20; 21:1-5
Нова Земля
На Новій Землі, де пануватиме праведність, Бог влаштує вічну оселю для викуплених. Серед створеної Ним досконалої природи вони будуть вічно жити в радості і любові, зростаючи в пізнанні Бога і Його творіння. Сам Господь буде там жити разом зі Своїм народом, і ніколи вже не буде ні страждань, ні смерті.

Велика боротьба закінчиться, а з її закінченням назавжди зникне гріх. Усе, що існує – жива і нежива природа – буде свідчити, що Бог є любов, і Він буде панувати на віки віків. Амінь.
Іс. 35; 65:17-25; Мф. 5:5; 2 Пет. 3:13; Об'яв. 11:15; 21:1-7; 22:1-5
Довірене управління
Ми – управителі Божі. Він довірив нам мудро розпоряджатися часом і можливостями, здібностями і майном, благословеннями землі і її дарами. Ми відповідальні перед Богом за правильне використання всіх цих дарів. Наше визнання Бога Владикою всього ми висловлюємо у вірному служінні Йому і ближнім, а також в добровільному
Бут. 1:26-28; 2:15; 1 Пар. 29:14; Агг. 1:3-11; Мал. 3:8-12; Мф. 23:23; Рим. 15:26, 27;
1 Кор. 9:9-14; 2 Кор. 8:1-15; 9:7
поверненні десятини і пожертвувань для проголошення Євангелія і для підтримки і зростання Його Церкви. Бог надав нам особливу честь, давши нам право розпоряджатися всім довіреним, щоб виховати нас в любові і привести до перемоги над егоїзмом і жадібністю. Управителі Божі відчувають радість, коли в результаті їх вірності інші люди отримують благословення.
Довірене управління
Ми покликані бути благочестивими людьми, чиї думки, почуття і дії знаходяться у відповідності з біблійними принципами у всіх аспектах особистого та суспільного життя. Щоб дати можливість Святому Духу відтворити в нас характер нашого Господа, ми прагнемо лише до того, що може принести в нашому житті християнську чистоту, здоров’я і радість. Це означає, що наші задоволення і розваги повинні відповідати високим критеріям християнського смаку і краси. Визнаючи наявність особливостей у різних культурах, ми, проте, вважаємо, що наш одяг має бути простим, скромним і охайним, відповідний тим, чия справжня краса полягає не в зовнішніх прикрасах, а в нетлінні лагідного й спокійного духу. Це також означає, що оскільки наші тіла є храмом Святого Духа, ми не повинні нехтувати турботою про них. Нам необхідні фізичні вправи, відпочинок і, по можливості, здорова їжа. Ми повинні утримуватися від нечистої їжі, зазначеної в Писанні. Так як вживання алкогольних напоїв, тютюну, наркотиків і зловживання ліками шкодять нашому організму, нам слід і від цього утримуватися. Нам потрібно прагнути тільки до того, що допоможе нам привести наші думки і все наше єство в послух Христові, Який бажає, щоб ми були здорові, радісні і щасливі.
Бут. 7:2; Вих. 20:15; Лев. 11:1-47; Пс. 105:3; Рим. 12:1, 2; 1 Кор. 6:19, 20; 10:31;
2 Кор. 6:14-7:1; 10:5; Єф. 5:1-21; Флп. 2:4; 4:8; 1 Тим. 2:9, 10; Тит. 2:11, 12; 1 Пет. 3:1-4;
1 Ів. 2:6; 3 Ів. 2
Шлюб та сім'я
Шлюб, спочатку встановлений Богом в Едемі, є, згідно з вченням Христа, довічним союзом чоловіка і жінки для спільного життя і любові. Шлюб повинен укладатися лише між чоловіком і жінкою, які поділяють спільну віру. Укладаючи шлюб, християни покладають на себе зобов’язання не тільки один перед одним, а й перед Богом. Взаємна любов, повага, увага і відповідальність є основою християнських шлюбних відносин, відображаючи любов, святість, близькість і міцність відносин між Христом і Його Церквою. Щодо розлучення Христос сказав: «Хто дружину відпустить свою, крім провини перелюбу, … і хто візьме шлюб з розлученою, той чинить перелюб». Хоча життя деяких сімей може виявитися далеко не ідеальним, чоловік і жінка, що повністю присвячують себе в шлюбі один одному у Христі, можуть досягти тісного єднання в любові, якщо вони довіряються керівництву Духа і повчанням Церкви. Бог благословляє сім’ю і бажає, щоб всі в ній допомагали один одному в досягненні духовної зрілості. Прагнення до згуртованості сім’ї – один з характерних ознак заключної вестки Євангелія. Батьки повинні виховувати дітей в любові і послуху Господу. Своїм словом і особистим прикладом батьки повинні вчити дітей, що Христос – це люблячий, ніжний і турботливий Наставник, який хоче, щоб усі вони стали членами Його Церкви, членами сім’ї Божої, що включає в себе як самотніх, так і сімейних людей.
Бут. 2:18-25; Вих. 20:12; Повт. 6:5-9; Прип. 22:6; Мал. 4:5, 6; Мф. 5:31, 32; 19:3-9, 12;
Мк. 10:11, 12; Ів. 2:1-11; 1 Кор. 7:7, 10, 11; 2 Кор. 6:14; Єф. 5:21-33; 6:1-4
Служіння Христа в небесному святилищі
На небі знаходиться святилище, справжня скинія, що її збудував був Господь, а не людина. Там Христос заради нас звершує Своє заступницьке служіння. Його служіння дає кожному віруючому можливість спасіння через прийняття Його спокутної жертви, яку Він одного разу приніс на хресті за всіх нас. Після Свого вознесіння Він став нашим великим Первосвящеником і почав Своє заступницьке служіння, що символізувалося служінням первосвященика в Святій частині земного святилища. У 1844 році, після закінчення пророчого періоду в 2300 днів, розпочалася друга і остання частина Його спокутного служіння, що символізувалося служінням первосвященика в Святому Святих земного святилища. В цей час на небі розпочався слідчий суд – перша стадія остаточного знищення всіх гріхів, прообразом якої було очищення стародавнього єврейського святилища в День викуплення. У тому старозавітному служінні святилище символічно очищалося кров’ю жертовних тварин, небесне ж святилище очищається досконалою жертвою, якою є кров Ісуса. Мешканці неба завдяки слідчому суду бачать серед померлих на землі тих, хто спочив у Христі і тому гідний брати участь в першому воскресінні. На цьому суді також стає зрозуміло, хто з тих, що ще живуть на землі перебуває у Христі, дотримуючись Божих заповідей, вірячи в Ісуса, покладаючись на Нього в справі спасіння, і хто, отже, гідний життя в Його вічному Царстві. Цей суд підтверджує справедливість Бога, Який спасає тих, хто вірить в Ісуса. Суд проголошує, що ті, хто зберегли вірність Богу, увійдуть до Царства Небесного. Коли ж це служіння Христа завершиться, закінчиться і відведений для людей час випробування перед Другим пришестям.
Бут. 2:18-25; Вих. 20:12; Повт. 6:5-9; Прип. 22:6; Мал. 4:5, 6; Мф. 5:31, 32; 19:3-9, 12;
Мк. 10:11, 12; Ів. 2:1-11; 1 Кор. 7:7, 10, 11; 2 Кор. 6:14; Єф. 5:21-33; 6:1-4
Друге пришестя Христа
Друге пришестя Христа – це блаженне сподівання Церкви і величне завершення справи Божої на землі. Пришестя Спасителя буде буквальним, особистим, видимим і одночасним для всього світу. При Його поверненні праведники, що до цього часу померли, будуть воскрешені і одночасно з живими праведниками будуть прославлені і піднесені на небо. Безбожні ж в цей момент помруть. Майже повне виконання найважливіших пророцтв, що послідовно розкривають історію світу, свідчить про швидке пришестя Христа. Час цієї події не відкрито, і тому ми повинні бути готові до неї в будь-який момент.
Мф. 24; Мк. 13; Лк. 21; Ів. 14:1-3; Дії. 1:9-11; 1 Кор. 15:51-54; 1 Сол. 4:13-18; 5:1-6;
2 Сол. 1:7-10; 2:8; 2 Тим. 3:1-5; Тит. 2:13; Євр. 9:28; Об'яв. 1:7; 14:14-20; 19:11-21